OTROS TEXTOS

COMO INCIENSO EN TU PRESENCIA 2

fiaiz - 25 de septiembre de 2023 - 17:07 - OTROS TEXTOS

COMO INCIENSO EN TU PRESENCIA

Los salmos de la 2ª semana de la LH

INTRODUCCIÓN

Es el segundo año en que nos volcamos sobre las páginas sálmicas. El 2022 vimos los salmos de la primera semana de la LH. Este año 2023 nos proponemos ver los de la segunda semana. Si el año pasado resistimos, lo podremos hacer también este año. Dice Mt 19,26: “Todo es posible para Dios”. Habría que entender: “Con Dios todo es posible”, si nosotros ponemos nuestra parte, claro está.

Hacer este trabajo es, sin duda, una prueba de nuestra fidelidad a la Palabra. Los trabajos de fe de largo recorrido nos fatigan, prueba evidente de nuestra fe frágil. Cambiemos la dirección: disfrutemos con ellos y con la posibilidad que nos ofrece la Orden para poder hacer este trabajo con paz y gozo. No todo el mundo tiene estas oportunidades.

Y ahondando más: orar con los salmos puede ser considerado no solamente como una actividad litúrgica, sino como una vocación que se incrusta en la amplia vocación de la contemplación. Sentirse “vocacionada” a orar con salmos sería otro punto de partida con resultados probablemente sorprendentes.

Como lo hicimos también el año pasado, leeremos los salmos desde cuatro perspectivas: partiendo de su contenido bíblico veremos cómo se puede leer desde Jesús. Además insinuaremos las posibilidades de modos orantes del salmo en la oración común y concluiremos con una lectura social del mismo para vislumbrar su conexión con la vida. Esta cuarta perspectiva es menos habitual; por ello, habrá que poner más cuidado.

No cabe duda que poder hacer este curso es una suerte. Es parte de los beneficios de la VR. Dice el Sal 15 (que veremos luego): “Me ha tocado un lote hermoso, me encanta mi heredad”. Pues esta hermosa heredad es la que nos ha tocado. Una suerte. Disfrutémosla.

Al hacer este trabajo en comunidad nos animamos mutuamente: lo áspero se hará más llevadero y lo gozoso más disfrutado. El Señor, maestro de la Palabra, nos acompaña.

SALMO 118,105-112 (Nun)

(Domingo, I Vísperas)

Contenido bíblico

Ya nos hemos encontrado ampliamente con el Sal 118 en la I Semana: 6 veces. Este salmo, no es de extrañar, es recurrente en la LH porque es el gran salmo del amor a la Palabra (a La Ley, dice el AT). En su apariencia “fea”, repetitiva, rígida, encierra un corazón que late por la Palabra. En esas maneras tan estrechas aparecen verdaderos destellos que nos son, hoy todavía, muy útiles para la experiencia de la fe.

Podría ser entendida esta estrofa 14 (de la letra Nun, la n) como un “salmo de iluminación”: la vida humana pasa por muchas sombras, a veces muy densas. ¿Cómo sobrevivir a la oscuridad? ¿Quién nos iluminará? El Sal 118 dice: la Palabra puede ser tu luz, la que te mantenga en vida más allá de apuros y la que te alegre por dentro. ¿Es esto creíble? Sí para quien se lanza a la Palabra.

La 1ª estrofa habla de esa obra de iluminación que hace la Palabra cuando la aflicción nos cerca. No quita la aflicción, pero la ilumina. Una aflicción con luz es menos aflicción.
La 2ª estrofa asegura al orante de que la vida, aunque esté en peligro, es una vida guardada: la Palabra es quien la guarda y la mantiene vigorosa.
La 3ª estrofa llega a decir que se puede mantener la alegría en situaciones de dificultad (“Nadie os arrebatará vuestra alegría”, dice Jn 16,22).

Comenzar la oración del domingo con este salmo es predisponerse a una experiencia espiritual al amparo de la Palabra. El domingo habría de ser el día de la resurrección y el día de la Palabra por excelencia. Descansar disfrutando de la palabra: un buen plan para una contemplativa.

Desde Jesús

Jesús ha disfrutado con la Palabra: la ha orado (Lc 6,12), la ha predicado (Lc 4,18), la ha tenido como compañera en los momentos de gran dificultad (Mt 27,46). Su vida toda es la realidad redivida del siervo de Isaías (Is 42, 1-9; 49, 1-6; 50, 4-11; 52,13–53,12). Uno a la sombra de la Palabra.

Por eso mismo, Jesús es para nosotros lámpara, vida y alegría. Él se hizo por nosotros Palabra, él vive en la Palabra. Dice la escritora Cristina Fallarás: «El Nazareno está vivo. Está vivo, no importa cómo ni dónde. Está vivo porque su palabra permanece y permanecerá en el alma de aquellos que vieron su vida transformada al escucharle».

Por eso mismo, para el seguidor/a de Jesús las palabras del Evangelio son lámpara primera y principal para su camino. Lo dicho de Jesús por otro, lo atribuido a su boca por ajenos, es lo que recogen los evangelios, mezclado todo ello a las preocupaciones vitales y espirituales de los propios autores es lo que nos reporta la Palabra. Que sea otra boca en la que habla Jesús ¿les quita veracidad, las desposee de valor, las hace desechables? En modo alguno. Gran parte de lo que sabemos de otros y hasta de lo que sabemos de nosotros mismos lo sabemos por boca de otros. Es cierto que tal hecho demanda cuidado, discernimiento y una cierta ofrenda de veracidad objetiva. Pero ¿es más objetivo sobre la verdad de uno lo que dice él o lo que otros puedan decir de él? De cualquier manera, la relativización de los evangelios como palabra propia del mismo Jesús no resta valor a ser palabras de Jesús dichas por otros. La dificultad de su comprensión no es solamente que hayan sido dichas por otros, sino el trabajo que es preciso hacer para adentrarse en ellas como en un laberinto en el que se exige buscar, ahondar, valorar, sospesar, identificarse.

Orar en comunidad

Dado que es pórtico del Domingo como día de la Palabra, habría que poner el salmo de relieve y dejar de lado el simple dos coros. ¿Cómo hacerlo?:

Cantado, si se puede (Ain karem tiene una versión muy hermosa; esté en el móvil).
En ronda, cada estrofa una lectora.
Quizá podría usarse como “lucernario”: se lee una estofa y se enciende una parte de la luz; se lee otra estrofa y se encienden más; se lee la tercera estrofa y se encienden todas.

Dimensión social

A pesar de la devaluación que a diario sufre el lenguaje, la persona está necesitada de palabras. Efectivamente, las palabras son necesarias no solamente como mera herramienta de comunicación, sino también como amparo necesario para no hundirse en las batallas de cada día, como lenitivo para los múltiples dolores en que se amasa la existencia, como luz para alumbrar horizontes solo soñados, como empuje para no echarse a la cuneta, como sostén para creer en la posibilidad de amar. Sin el apoyo de las palabras el caminar humano se volvería tan laberíntico que, al final, la persona estaría perdida. Así es, las palabras, más allá de su indudable turbiedad, son la brújula que orienta el caminar humano.

¿Sobre qué ámbitos sociales habrían de hacer incidencia las palabras sociales? La misma vida lo va marcando: sobre el valor de la bondad como elemento de cohesión social, por desprestigiada que se la quiera; sobre la perenne batalla por la justicia ya que gran parte de la humanidad, de una u otra manera, sigue clamando por ella; sobre la necesidad de la colaboración ciudadana ya que trascender el propio egoísmo es tarea perenne en el caminar humano; sobre la humanización de la economía, porque es necesario encontrar puntos de conexión entre economía y espiritualidad; sobre el cuidado de la tierra, algo que está en el hecho social desde hace mucho, pero que aún no ha eclosionado a nivel cercano. Este tipo de palabras sociales tienen un cada vez más amplio sector de público que las escucha, por más que no sea aún mayoritario.

¿Qué dicen las palabras que nos transmiten los evangelios sobre todos estos ámbitos? Contienen semillas. Hablan de la bondad como un ideal divino y como un trabajo continuo por ir siendo bueno a diario; hablan también de la justicia como el primer logro del reino y lo demás como algo secundario respecto a ella; tienen palabras que empujan en la dirección de la entrega para superar el egoísmo autorreferencial; vuelven una y otra vez sobre el control que hay que tener ante el dinero para que no termine por imponer su ley inhumana: son pocas las palabras sobre la naturaleza, pero siempre lo hacen para ahondar en la confianza y controlar el exceso de preocupaciones. Creemos que conectar las palabras de los evangelios con las palabras sociales es una tarea al alcance del creyente.

SALMO 15

(Domingo, I Vísperas)

Contenido bíblico

Este salmo, uno de los apreciados por los orantes de todos los tiempos es, sin duda, un “salmo de confianza”, de los muchos que hay en el Salterio. Un salmo destacado por la firme confianza en Dios que manifiesta del salmista.

Pero podría denominarse también “salmo de opción”: en un ambiente muy difícil, el orante opta por Dios porque no puede vivir sin él. “Tú, mi bien”. Su opción es firme, “no vacilaré”. El salmista supera una fe sociológica y elabora una fe de opción, la que se construye día a día caminando en la senda de la Palabra. Optar por Dios no es solamente estar bautizado. Es construir día a día un proceso cristiano, trabajar en cada jornada el seguimiento de Jesús.

Esta opción está enmarcada en el tiempo:

a) En el pasado (estrofas 1ª y 2ª): se ha experimentado muchas veces que Dios es el bien, mi bien, el único que satisface. Por eso, los dioses, los obstáculos, no son impedimento para seguir adherido al Señor (a Jesús)

b) En el presente (estrofas 3ª y 4ª): se está “encantado” con la opción. Una suerte (un lote hermoso), una bendición continua (hasta de noche). Un tesoro poder creer y ser seguidora.

c) En el futuro (estrofas 5ª y 6ª): la muerte no es el final de todo y se experimentará el gozo de dar con la vida, con el amor del Padre.

La fe metida en la entraña de la vida. Vivir optando cada día por la oferta de la fe. Llegar a la certeza de que ya no podemos vivir sin él, sin Jesús.

Desde Jesús

Con toda propiedad, se puede representar a Jesús orando con este salmo porque él ha hecho una opción continuada por el “designio” del Padre (Jn 4,34). La mayoría de los grandes tratados sobre el Jesús histórico de los que hoy disponemos no dedican un solo apartado a la fe de Jesús. Hablar de aquel a quien se considera Hijo de Dios como de un creyente se considera obvio, superfluo o, mejor incluso, inapropiado. Aplicar a Jesús los trabajos, esfuerzos y dudas del creer no parece lo más adecuado. Sin embargo, dejar de lado este aspecto no es solamente negar de alguna manera el camino humano de Jesús, su ser persona histórica, sino que es despojarle de su más profundo itinerario interior. Así es: Jesús no es solo creyente para otros, sino también creyente para sí mismo; no solamente ofrece el mensaje a otros sino que él elabora mensaje para su propia necesidad espiritual. Comprender a Jesús como un creyente no es solo afirmar lo evidente, sino que es asomarse y valorar maravillados los trabajos de fe de quien es revelador de la relación con Dios.

Orar en comunidad

Siempre que se pueda superar el amenazado de rutina “dos coros” se podría hacer, siempre que la comunidad esté de acuerdo:

Cantado: salmodiado (o con las vieja versión de Mercedes González).
Tres lectoras para distinguir pasado (estrofas 1 y 2), presente (estrofas 3 y 4) y futuro (estrofas 5 y 6).
Recitado por todas a la fe como una “profesión de fe” viva, como una “opción”.

Dimensión social

Quienes hacemos opción por Dios, ¿cómo hemos de hablar de él en nuestra sociedad de hoy? Por la fragilidad argumental, el misticismo desencarnado o el sectarismo, hay cristianos que sienten vergüenza cuando oyen hablar de Dios. Así es, creyentes sencillos, y no tanto, siguen hablando de Dios en los modos simplistas e infantiles del catecismo escolar. Son expertos en sus competencias laborales y adultos en sus derroteros vitales. Pero cuando expresan sus creencias hacen un retroceso a las fórmulas infantiles. Es como una doble personalidad. Además, hay creyentes de a pie y teólogos consagrados que hablan con un misticismo desencarnado fabricando expresiones que no sabemos qué tienen detrás. Por ejemplo, ¿qué contenido real puede tener la expresión “María es sagrario del Espíritu Santo”? Otras veces, sorprende la manera de hablar de Dios por un sectarismo que lleva, en algunos casos, a la violencia física.

Para hablar de Dios de otra manera, con otro lenguaje, quizá se podría comenzar por hacerlo de una manera que no necesite, ulteriormente, un desmontaje de lo dicho en primera instancia. Una de las tareas más arduas del lenguaje religioso es pretender construir algo nuevo sobre un cimiento que ya no se tiene en pie, pero que está ahí. Los viejos componentes del imaginario religioso, en los que ya no se cree pero que siguen ahí, dificultan mucho la posibilidad de una manera distinta de hablar de Dios. Habría que ser sagaz, sobre todo en las catequesis infantiles, para no verter deliberadamente conceptos religiosos que se sabe, a ciencia cierta, que habrá que desechar al llegar a la adultez.

Una tendencia eclesial que también tiene que ver con el modo de hablar es aquella que mira hacia atrás como criterio de eclesialidad: se es más fiel a la Iglesia situándose siempre en los vagones traseros del tren de la sociedad y, apelando a la tradición, lo que se hace es arqueología. Y, desde ahí, se genera un lenguaje de desconexión social. Más aún, da igual que el lenguaje religioso sea incomprensible para la persona de hoy. Se cree que es ella la que debe cambiar. No se entiende que la tradición es crecimiento. Elaborar un lenguaje que mira hacia atrás es construir algo muerto de salida.

Un lenguaje de fe nuevo solamente será posible desde la experiencia. Puede ser que la propia experiencia personal no sea muy rica. Pero hablar desde esa pobreza será mucho más eficaz y más honrado con lo real que hacerlo desde supuestos que no son propios. Al percibirse prestados, pierden su fuerza y su crédito moral. Esa pobreza experiencial puede ser un descrédito para el lenguaje de la fe. Habrá que encajarla. Pero es mejor arrostrar cualquier crítica que situarse en un ámbito irreal con el grave riesgo de venirse abajo en cualquier momento.

SALMO 117

(Domingo, Laudes)

Contenido bíblico

El problema real de la espiritualidad y aun de la teología no es Dios, sino la historia (una historia con Dios dentro, no lo olvidemos). Si la historia no toca la espiritualidad, tiene el peligro de convertirse en una enajenación. Si la historia no incide en la teología, ésta corre el riesgo de entrar en un “manicomio” de verdaderos desajustes. Por ello la historia es la que salva a la espiritualidad y a la teología de sus excesos. Cuando aquella se mezcla a esta, la posibilidad de un horizonte humano queda más a la mano. No han de temer entrar en el barro de lo creado para ahondar en el sentido de la existencia. Más aún, es en ese barro donde se encuentra la verdadera solución.

Globalmente hablado, el Sal 117 es una lectura de la historia de Israel en la que se ve claramente que Dios ha actuado con Israel como un libertador, desde Egipto hasta hoy; por eso mismo se espera que tal auxilio de Dios no va a faltar nunca. La historia es una historia acompañada.

Las estrofas 1ª-4ª son un invitatorio coral: todo el mundo queda invitado a una lectura creyente de la historia, también quien lee hoy.

En las estrofas 5ª-7ª un orante experimenta la ayuda de Dios en su historia pobre: se ha visto libre del peligro, Dios camina con él. Experiencias fundantes.

Las estrofas 7ª-10ª desvelan el acompañamiento de Dios en las grandes catástrofes de la historia de Israel que, más allá de grandes pérdidas, han terminado en victoria. Dios no ha abandonado los derroteros duros de este pueblo.

En las estrofas 11ª-12ª vuelve de nuevo la experiencia fuerte de quien ha sido librado de la muerte con la certeza del Dios que ha estado a su lado.

Termina el salmo con las últimas estrofas (13ª-17ª) donde se celebra con una procesión festiva lo que se ha experimentado en la vida: Dios es acompañante fiel del caminar humano.

Desde Jesús

Quizá por eso están apareciendo tantos libros, de una u otra índole, sobre el hecho de Jesús. Precisamente una de las razones de esta aparición, muchas veces carente de fundamento, es el relativo aprecio que el lado histórico de Jesús se ha tenido en los ámbitos cristianos. La excesiva “divinización” de Jesús ha llevado a considerar irrelevante o anecdótico su perfil humano. Una lectura atenta de los Evangelios viene a decir que eso puede conducir a derroteros que nada tienen que ver con el Mensaje recibido.

La tentación de gnosticismo, de puentear la historia, pervive hoy. Ciertas formas actuales de espiritualidad cristiana entienden todavía que el meollo de su experiencia está en relacionarse con Dios, trabajo que se logra sobre todo en modos personales, individuales. Ello lleva no solamente a que el sentido de comunidad quede muy relativizado, sino a que la compleja problemática humana en sus aspectos sociales y sobre todo políticos quede descartada del núcleo de la experiencia cristiana. Por extraño que parezca, esta búsqueda de Dios fuera de lo “sucio” de la historia está acompañada de reacciones fuertemente interesadas en problemas económicos y hasta políticos. Es preciso intentar buscar alguna solución a tal esquizofrenia.

Tomarse en serio al Jesús de la historia no puede llevar sino a un aprecio hondo de su persona, a poder elaborar un verdadero enamoramiento de él que nos lleve a agradecer y construir nuestro camino de vida, nuestras opciones más valiosas.

Orar en comunidad

Como se reza en domingo habría que intentar cantarlo, aunque sea de forma sencilla:

Si se puede hacerlo dignamente, cantar en el libro de Cols. Si no, también se puede leer siguiendo las indicaciones que da.
Hacerlo semitonado está bien. Hágase con cuidado, con “gracia” orante, no de cualquier manera.
Se podría poner de fondo el “Laudate omnes gentes” de Taizé y luego rezarlo a dos coros.

Dimensión social

Leer nuestra historia desde el horizonte de la fe, leerla desde el ángulo de la oración, tiene muchas ventajas:

Una revalorización de la historia como ámbito y tiempo de posibilidad, más allá de sus indudables limitaciones, como senda que apunta a horizontes de plenitud que, de alguna manera, anidan en el corazón de toda criatura. Esto es un beneficio tanto para la vida como para la fe.
El logro de unas estructuras humanas y fraternas más unitarias, menos fragmentadas, menos compartimentadas. Con eso se lograría poner coto a las esquizofrenias (oración por un lado, vida por otro) en las que con frecuencia caemos.
La conciencia de que es posible crear una fraternidad humana por encima de las diferentes sensibilidades y más allá de las diversas opciones que acompañan a la pluralidad que somos.
La posibilidad de entrever el día en que se logre una ética común que lleve a la justicia mejor cumplida como compromiso de todas las personas que habitan la casa común de nuestra historia.
La certeza de que los planteamientos de la fe mezclados a la historia ganan en credibilidad y en razonabilidad, lo que habría de dar al creyente la sensación de mejor pertenencia al mundo y al no creyente la seguridad de que las religiones podrían aportar valores a la construcción del hecho humano.
El gozo, sobre todo para los cristianos, de que un Jesús que se enmarca en parámetros de comprensión histórica no solamente no reduce y disminuye su atractivo sino que, por el contrario, lo aumenta y multiplica.
La evidencia de que la justicia cumplida es camino ancho para el devenir humano y sentido para el mismo hecho cristiano.
La alegría de saber que hay acceso a Dios en el cauce de la propia historia y que ahondar en ella, amarla, cuidarla, trasmitirla en el mejor estado posible, es la gran obra que creyentes y no creyentes pueden hacer para responder al amor del Padre que se vuelca a la vida.

SALMO 150

(Domingo, Laudes)

Contenido bíblico

El Salterio se cierra con este himno a toda orquesta. El género hímnico es, lógicamente, muy abundante en el Salterio porque es la manera de celebrar al Dios en el que se cree y al que se ama.

Pero aun a riesgo de aplicar al salmista categorías de pensamiento que no podía tener (el autor no conocía las orientaciones de la física moderna), creemos que este salmo podría ser considerado como un “salmo cósmico”, una oración abierta al misterio del cosmos, del que aún desconocemos casi todo.

El orante intuye que ahí se encierra el misterio de Dios manifestado en la inconmensurabilidad de lo creado consciente de que toda creatura lleva de algún modo el soplo de Dios, su alma (Sab 12,1).

El salmo podría dividirse en cuatro parte:

1) Invitatorio estrofa 1ª): la maravilla del firmamento, del cos, como misterio vivo de Dios.

2) Motivación (estrofa 2ª): las obras de Dios como lenguaje del Dios infinito.

3) A toda orquesta (estrofas 3ª-5ª): los instrumentos de música como voz adecuada para cantar la gloria de Dios en sus obras.

4) Conclusión (estrofa 6ª): aforismo para cerrar el Salterio invitando a una alabanza cósmica.

El salmo invita a concluir el largo itinerario orante del Salterio abiertos al cosmos con una alabanza al creador de todos los seres. No podría haber concluido mejor. Francisco y Clara de Asís lo habrían hecho también así.

Desde Jesús

Según la fe cristiana, la realidad de Jesucristo no interesa solamente a la “Iglesia”, sino que tiene que ver también con todos los seres humanos, y con todas las criaturas.

Una de las Corrientes del primitivo cristianismo aplicó a Jesús las afirmaciones bíblicas sobre la Sabiduría o el Logos, e incluso el Espíritu: Jn 1,1-3.11.14 (cf.Prov 8,30-31); Col 1,15; Hb 1,3.

Cuando los cristianos dan a Jesús de Nazaret el título “Cristo” quieren expresar que en ese hombre concreto se manifestó plenamente el misterio de Dios.

Pero el hecho de que irrumpió en Jesús no significa que él tenga el monopolio de dicha manifestación.

El cuerpo de Jesús, como el nuestro, estaba formado de materiales del polvo cósmico más antiguos que nuestro sistema solar y planetario.

La encarnación es la elevación de todo universo en la dirección de la persona divina. La encarnación enraíza a Jesús en el cosmos, pero también lo limita a las ataduras espacio temporales. Encarnación es kenosis y limitación.

Por la resurrección los límites de la encarnación son totalmente sobrepasados. El Jesús histórico, que era solamente parte del universo, ahora por el evento sagrado se la resurrección asume la totalidad del cosmos.

Resurrección es la absoluta realización del ser humano de Jesús. Ya ha superado la mortalidad de la vida: “Yo soy la luz que está sobre todas las cosas; yo soy el universo; el universo salió de mí y el universo retornó a mí; hiende la leña y yo estoy dentro de ella; levanta la piedra y yo estoy debajo de ella” (Evangelio de Tomás, 77).

Orar en comunidad

Lógicamente el salmo pide ser cantado o, al menos, salmodiado con una tonada gozosa.

Si se lee, lo podrían leer cuatro personas diferenciando las cuatro partes del himno.

Con un poco más de fantasía, se podría poner del ALELUYA de Händel y recitar el salmo.

Dimensión social

La pasión por una comprensión nueva del cosmos ha de ser, por raro que parezca, algo que interese a la comunidad cristiana. Proviene de una nueva visión de la física, como lo hace la física cuántica. Educados en la analógica, la cuántica nos resulta ciencia ficción, por más que esté presente en nuestras vidas diariamente. La manera de imaginar a Dios y de derivar hacia la fe desde esa postura es la que hemos heredado y que está totalmente vigente. Pero tal manera se halla desnuda ante la nueva física: ¿cómo entender la historia de la salvación cuando todo acontece a la vez? ¿Cómo entender la plenitud del mundo cuando el cosmos se expande hacia el caos? ¿Cómo entender la creación cuando todo depende de un big bang? ¿Cómo entender la centralidad de nuestra historia y de Jesús cuando se nos dice que hay millones de galaxias como la nuestra (la vía láctea) que contiene más de cien mil millones de estrellas muchas de ellas infinitamente más grandes y potentes que nuestro planetilla? ¿Cómo imaginar un más allá fuera del cosmos y su imperturbable más acá? ¿Cómo entender la danza de las partículas en una idea de sociedad y de Iglesia estable? Hay un desafío profundo en la idea que nos hacemos de la realidad, en el marco en el que hemos de incluir nuestra espiritualidad. Cuestiones suficientes para generar una pasión cósmica necesaria y con vocación de futuro.

SALMO 22

(Domingo, Hora Intermedia)

Contenido bíblico

He aquí uno de los salmos más apreciados del Salterio. Es evocado en oraciones, películas, celebraciones de la vida y de la muerte. Muchas veces rezado en la oración personal como fuente de consuelo y confianza. Ciertamente, este salmo ha sido escrito por un gran creyente.

Podríamos calificarlo de “salmo místico” porque desvela unas actitudes profundas de espiritualidad: nada falta a quien es fiel al Señor, él cuida como un pastor bueno, es emocionante saber que en santuario se hace más densa su presencia. Es la plegaria de alguien que vibra profundamente por Dios.

El salmo se articula en base a dos imágenes:

a) Pastor (estrofas 1ª-3ª): Dios es el pastor bueno y celoso que cuida con mimo a sus ovejas.

b) Anfitrión (estrofas 4ª-5ª): Dios prepara una abundante mesa al orante en el santuario. Su presencia es manjar divino.

Estamos ante uno de los poemas mejor logrados y ante una de las oraciones más piadosas de la antigua alianza.

Desde Jesús

Jn 10,11.15 dice que Jesús es el pastor que da la vida por las ovejas. En esta vida entregada está el quid del ser mesiánico de Jesús: lo suyo no es develar verdades, ni proponer legislación, ni establecer dominios, sino que lo que le caracteriza es dar la vida en modos de total generosidad. En este dar la vida se verifica lo que ha constituido el núcleo de la vida de Jesús: que ninguna entrega se pierde. Tal es así que él ha podido definirse justamente por la entrega. En esto Jesús es pastor “auténtico”. El pastor bueno se define por su capacidad de buscar pastos adecuados y cuidar de las ovejas hasta hacerlas producir al máximo. En realidad es por causa del lucro propio, del negocio, por el que pastor arrostra sus duros trabajos con las ovejas. Cuando Jesús dice que entrega la vida está proponiendo otro modelo de pastor, un modelo extraño porque ese pastor no se lucra en nada del rebaño, sino que se entrega a él sin esquilmarle jamás. Un extraño pastor. Más aún, el concepto mismo de rebaño queda cuestionado porque pasa de ser una realidad explotada a otra promocionada en maneras totales y personales, lejos del gregarismo que caracteriza a la metáfora del rebaño. En realidad, la figura de Jesús como pastor es una “antimetáfora”, una forma de describir lo contrario de lo que aparentemente se dice para que brille el metadiscurso que está debajo: Jesús no es pastor de nadie sino compañero que promociona, acompaña, sostiene y humaniza. De tal manera, que la vieja imagen del pastor bueno soñada por la AT salta hecha añicos ante este pastor auténtico, diferente, extraño, que entrega la vida por cada persona, por la historia, para que ella salga a flote ya que él mismo ha puesto en ese éxito el suyo propio. Estamos en el núcleo de la visión joánica de la realidad de Jesús.

Orar en comunidad

Podría leer una lectora la primera parte (estrofas 1ª-3ª) y otra la segunda (estrofas 5ª-6ª).

Podría también cantarse y hay muchas músicas para ello.

Dimensión social

Otra forma de hablar de la entrega de la vida desde una perspectiva más social es crear lo que se llaman estructuras compasivas. Hay caminos de estructura compasiva cuando se generan pequeños modos alternativos para comprender la gestión eclesial: cuando se crean equipos parroquiales de trabajo que incluyan a hombres y mujeres sin la tutela clerical; cuando se ponen en marcha comunidades de creyentes de mentalidad laical donde los clérigos son hermanos en pie de igualdad; cuando nacen comunidades de vida que incluyen todas las formas de vivir el mensaje sin que una se imponga a las otras; cuando surgen grupos que acogen en el mismo modo de vida a personas de orígenes distintos y de fe diversas; cuando brotan comunidades transreligiosas marcadas por una fuerte búsqueda de lo transcendente sin importarles en exceso la organización y menos todavía la religión a la que pertenece cada uno.

Por suerte, la comunidad cristiana va elaborando estructuras compasivas en lugares donde el dolor es un elemento insuperable: en los ámbitos médicos de los cuidados últimos y del morir con humanidad; en las personas necesitadas de escucha y acompañamiento sin posibilidades de recurrir a profesionales que cobran; en los duros caminos del duelo y la desesperanza donde estar con humanidad es ya trabajo de compasión; incluso en el extraño terreno de quienes, habiendo salido de la fe escamados y desilusionados, han decidido recuperar la fe perdida y necesitan quien les acoja con comprensión y amplitud, no quien les censure y les recrimine. Son estructuras compasivas humildes que no chocan con ninguna ley y que derivan de aquella mística que llevó a Jesús a echarse a los caminos.

Puede incluso ayudar notablemente a soñar con una estructura compasiva de comunidad cristiana que anda por los caminos sociales el trabajo de los legisladores que han entendido que la persona está por delante de la ley y que su tarea no es tanto preservar las leyes cuanto ayudar a la felicidad de la persona con la herramienta legal. Así como hay legisladores atrincherados en la normativa, los hay también generadores de humanidad, dispuestos siempre a acompañar y sostener a quien vacila y necesita de amparo.

SALMO 75

(Domingo, Hora Intermedia)

Contenido bíblico

Este salmo, de hechura y contenido muy alejado de nuestra sensibilidad de hoy tiene una serie de preguntas de mucha actualidad: ¿Dónde dormirán los pobres (Evaristo Arns)? ¿A qué tribunal acudirán (Carvajal)? ¿Qué comen, donde se lavan, donde duermen, quien los cura, dónde defecan (Santiago Agrelo)? ¿Quién recogerá sus lágrimas (Qohélet)? Este salmo se hace esa clase de preguntas: ¿Quién hará justicia a los humildes?

El salmista lo dice a su manera: Dios hará justicia llevándose por delante con su ira a todos los opresores. Al Dios terrible no le va a engañar nadie: él se ha puesto al lado de los vencidos y a los que se creen vencedores los barrerá. Conviene relativizar el modos y tomar lo hermoso: los humildes de la tierra tienen a Dios de su parte.

El salmo se divide en dos partes:

a) El triunfo indiscutible de Dios (estrofas 1ª-2ª): Dios sujeta a las hordas del mal con un bramido. El mal no tendrá la última palabra.

b) Justicia para los humildes (estrofas 2ª-3ª): los pobres tiene a Dios de su parte, con ellos ha echado su suerte.

Salmo para acercar a los pobres a la espiritualidad dominical, ya que están ausentes del la eucaristía. Aproximémonos a ellos con la oración.

Desde Jesús

¿Dónde aprendió Jesús lo necesario para llegar a decir que los pobres son bienaventurados? Creemos que en el aprendizaje social de la elaboración de su propia situación de pobre. Y desde ahí lo iría trasladando a sus experiencias humanas y espirituales. Es cierto que el AT está tachonado de afirmaciones que dicen que Dios es de los pobres y sencillos. Pero la manipulación religiosa de Dios en la religión judía, como en las demás, tiende a obviar esa manera de ver y nos sitúa en el Dios del brillo, del poder y de los vencedores. Sería mucho decir, quizá, que hay en Jesús una especie de opción de clase al estilo de la filosofía marxista. Pero Jesús no fue una excepción en el duro aprendizaje de la pobreza que, a la fuerza, han de hacer los empobrecidos. Aunque los evangelios no subrayen esto porque un Mesías pobre sigue siendo algo difícil de asimilar, su vida, desde sus pobres orígenes hasta su desastroso final, está enmarcada en la experiencia de la pobreza.

Orar en comunidad

Podría leer la primera parte una lectora y la segunda, donde se reafirma la justicia que Dios hará con los humildes, toda la comunidad como una profesión de fe en la certeza de que Dios está del lado de los humildes.

Dimensión social

La espiritualidad de la pobreza habría de ser cambiada por la preocupación por las pobrezas. Ese plural es el que interesa: ¿qué sabemos de las pobrezas? ¿En qué medida nos interesan? ¿Cómo podemos incidir en ellas? Esas son las cuestiones que es preciso ir resolviendo ante el duro y múltiple mundo de las pobrezas.

Es bueno que las pobrezas nos conmuevan (peor sería si nos dejaran indiferentes, anestesiados). Pero lo más interesante es que las pobrezas nos muevan, deriven en conductas prácticas. Por lo que sea, ese paso se da con dificultad quedando solamente la conmoción del corazón que no lleva a orientar los pasos en una determinada dirección.

Será preciso activar la responsabilidad, porque quien vive en la abundancia cree que él no tiene parte en el cruel desaguisado de las pobrezas. Es cierto que comprar es un acto moral. Y viajar, trabajar, vestir, comer, curarse, etc. Toda actividad humana tiene su reflej oen el conjunto de la sociedad. Mientras no sintamos esta implicación siempre veremos el problema de las pobrezas como algo desde fuera, algo en lo que yo no tengo parte.

Y la actuación ante las pobrezas demanda en estos tiempos un nivel de organización que antes no era tan necesario. Y ello, no solamente por razones de eficacia, sino también por la dinámica del desarrollo al que tiende la actuación con las pobrezas (no solamente por razones de socorro), por razón de humanidad. Actuar contra las pobrezas no es fácil: demanda un alto nivel de corresponsabilidad, organización, control en los proyectos de desarrollo y, en definitiva, fe en lo humano.

Para la VR el viejo voto de pobreza habría de evolucionar en voto de mayordomía (de buena gestión, evangélica) y de generosidad. El hermoso logro de una economía orientada desde el evangelio habría de tener como meta la preocupación explícita, organizada y eficaz ante las pobrezas. Si no, pretender que la sociedad crea que los religiosos/as somos pobres es una fantasía insostenible.

El trabajo continuado y acrecentado en la madurez de la vida por llevar una vida simple puede ayudar mucho a entrar en la órbita de las pobrezas. La sencillez de vida aclara mucho las cosas y deja las preguntas desnudas delante del seguidor/a de Jesús.

SALMO 109,1-5.7

(Domingo, II Vísperas)

Contenido bíblico

Son tantos los agobios que sufrimos los humanos en nuestros caminar histórico que no ha de extrañar que, con rostros variados, el tema del mesianismo está siempre presente: creemos que con una presidente, un papa, una provincial, una superiora, un jefe, las cosas van a ir mejor. Y puede que sí, que ayuden. Pero con frecuencia comprobamos que todo, más o menos, sigue igual. El tema de los mesianismos, de las soluciones que vienen de fuera, tiene poco recorrido.

Tampoco ha de extrañar que los mesianismos se mezclen a las religiones. Así ha ocurrido en el caso de Israel: siendo un pueblo que ha sufrido en la historia todo tipo de opresiones (Jn 8,33 es altamente irónico), ha soñado y quizá sigue soñando con un Mesías que ponga a Israel en el centro del mundo. Por eso muchos salmos, este en concreto, hablan de ese sueño mesiánico largamente acariciado.

También tendrá que ver con el cristianismo (es el salmo más citado en el NT (más de 12 veces) que ve en Jesús al Mesías, aunque fuera un mesías pobre (algo incomprensible para el judaísmo). Es el salmo por excelencia de la liturgia cristiana.

En esa línea, el Sal 109 celebra la investidura de un rey y con ello la esperanza honda de un reino mesiánico; se celebra más un deseo que un acto político.

En el primer oráculo (primera parte de la 1ª estrofa) se promete al mesías la misma soberanía de Dios y su mismo éxito. Grandes sueños para un gran anhelo.

En el desarrollo del oráculo está, primero, el tema de la expansión (segunda parte de la estrofa 1ª); luego, los medios con que cuenta, ejército, estirpe regia (2ª estrofa); finalmente, el apoyo de Dios mediante su juramento (estrofa 3ª).

El público aclama al Mesías (estrofa 4ª) siempre en modos imprecatorios porque el mesianismo religioso ha estado teñido siempre de violencia contra el enemigo. El mesianismo pobre de Jesús irá por otro camino.

Desde Jesús

El tema del mesianismo ha sido algo con lo que los evangelios han tenido que lidiar porque quizá el mismo Jesús y su entorno han tenido mucho que ver con él. ¿Cómo entender su búsqueda espiritual desde esa perspectiva? Las respuestas son muchas y puede que sean bastantes las que contengan elementos de verdad. Pero creemos que Jesús ha elaborado su fe en el trabajo por configurar, en su corazón y en sus caminos, un mesianismo pobre. Ahí está el quid: para la tradición mesiánica judía, el mesianismo se resuelve en el poder y la gloria ya que ser mesías desde la pobreza es una contradicción en los términos. Algo de eso pasa con la atribución mesiánica de los títulos cristológicos cristianos: se entiende y se celebra a Jesús como mesías de la humanidad desde el brillo y poder religioso, desde el anhelo de reconocimiento por todos los pueblos de la tierra. Si fuera esto así, ¿cómo Jesús habría logrado unir, en su corazón y en su vida, mesianismo y pobreza? Solo se nos ocurre una respuesta: en su convivencia directa con la pobreza, en su opción por escapar de algo que atosiga tanto, hasta entender que en un Dios de pobres y en el fondo último de las pobrezas anida un sueño inagotable de justicia que da sentido a la utopía de los pobres.

Orar en comunidad

Normalmente se suele cantar. A veces se utiliza el modelo de D. Cols que es muy acertado.

Usando la libertad de los hijos de Dios, y tratando de sortear la dificultad imprecatoria del texto sálmico que está ahí por mucha teología que se le eche, quizá alguna comunidad podría llegar a un acuerdo espiritual de modificación como este:

Oráculos del Señor a mi Señor:

«Siéntate a mi derecha».

«Eres príncipe desde el día de tu nacimiento,
entre esplendores sagrados;
yo mismo te engendré, como rocío,
antes de la aurora».

«Tú eres sacerdote eterno,
según el rito de Melquisedec».

En ese caso, los tres oráculos los canta una persona y la asamblea participa con la antífona.

Dimensión social

El Papa Francisco viene a decir en FT que el único mesianismo es la dignidad humana. El documento afirma con claridad: «tenemos que volver a llevar la dignidad humana al centro y que sobre ese pilar se construyan las estructuras sociales alternativas que necesitamos» (FT 169). De eso se trata, de volver a poner en el centro la dignidad humana desplazada por un sistema económico de expectativas de ganancias que se lucra de los frágiles y que los descarta cuando son improductivos: «Mientras una parte de la humanidad vive en opulencia, otra parte ve su propia dignidad desconocida, despreciada o pisoteada y sus derechos fundamentales ignorados o violados» (FT 22). De ahí la crítica a los poderosos, clara y explícita: «Guerras, atentados, persecuciones por motivos raciales o religiosos, y tantas afrentas contra la dignidad humana se juzgan de diversas maneras según convengan o no a determinados intereses, fundamentalmente económicos. Lo que es verdad cuando conviene a un poderoso deja de serlo cuando ya no le beneficia» (FT 25). La dignidad se convierte así en «la ley suprema del amor fraterno» (FT 39) y ha de vivirse con pasión, como realidad que, si falta, nos altere: «No es una opción posible vivir indiferentes ante el dolor, no podemos dejar que nadie quede “a un costado de la vida”. Esto nos debe indignar, hasta hacernos bajar de nuestra serenidad para alterarnos por el sufrimiento humano. Eso es dignidad» (FT 68).

SALMO 113B

(Domingo, II Vísperas)

Contenido bíblico

Es ya conocido el problema literario de este salmo: la LXX y la Vulg hace de 113A y 113B un solo salmo por su utilización conjunta en la vigilia Pascual aunque su temática sea diferente.

La temática de 113B es la petición de la bendición salvadora de Dios. Nosotros lo pondremos como uno de esos salnos “místicos” donde se compara una fe de “ojos cerrados” (la de quienes siguen a los ídolos) y otra de “ojos abiertos” (la de quienes siguen a Dios).

Por eso, se habla hoy de “mística de ojos abiertos” o de “místicos horizontales”. El terreno de la mística no sería un no-lugar fuera de la vida, sino que se sitúa en el centro de la vida. El creyente ha de ser místico de la horizontalidad, porque en ella se juega mucho de la vida cristiana. No es que se menosprecie la verticalidad (la oración, la Palabra, los sacramentos), pero la clave de muchas situaciones está en el diálogo, la tolerancia, la conexión social. Es ahí donde habrá que insistir para construir la horizontalidad. No es difícil que, con los años, la vida cristiana vaya perdiendo su sabor, su encanto. Es entonces cuando entran en juego los sueños como activadores de la mística. Esta, sin los sueños, termina apagándose, diluyéndose en el gris sobre gris de la mera organización, del pensamiento oficial.

La estructura del salmo podría ser esta:

1) Himno (estrofas 1ª-4ª): se recuerda la proeza liberadora de Dios.

2) La bendición:

Petición de ayuda (estrofa 5ª)
Afirmación de la confianza (estrofa 6ª9
Bendición sobre el pueblo (estrofa 7ª-9ª)

El orante se apunta al grupo de quienes abren bien los ojos para vivir y celebrar su fe con lucidez.

Desde Jesús

Las miradas de Jesús, según los evangelios, son todo un código que termina por desvelar el rostro del Dios de amor. Efectivamente, ¿cómo saber sin la mirada de Jesús la hondura de su humilde grandeza? Las cristologías hondan en los componentes más profundos de la realidad espiritual de Jesús, pero dejan de lado los matices de componente antropológico. ¿Cómo saber de Jesús sin conectar con sus búsquedas? Y ¿cómo saber de tales búsquedas sin mirar a sus ojos? Por suerte, los evangelios nos han transmitido muchos matices de las miradas de Jesús. De tal manera que, incluso a través de textos tan “manipulados”, podemos hacernos una idea de aquellos ojos, de aquella luz. La mirada penetrante de Jesús está entre velos de sombra. Velos de sombra mezclados a blancos de luz. Mirada que se desdibuja en los telones de la historia. Mirada medio oculta por los avatares de la vida que es preciso desvelar mirando con amor los ojos que te miran con amor. Mirada de la que brota el rojo de la sangre, el rojo del amor que se extiende a lo largo del rostro, porque es una mirada de amor en un rostro que ama. Mirada que demanda otra mirada para que el ir y venir del amor encuentre su verdadera senda. Una mirada que oculta la boca del enamorado pero que se adivina tras los velos del silencio. Porque la suya es una mirada que no muere en el silencio, sino que, por el contrario, la hace más viva, más elocuente. Mirada que pregunta al corazón y que demanda una respuesta que brote de la fuente del amor, del venero inagotable del fundamento de la vida. Antes que mirado, el rostro de Jesús es un rostro que mira. Su mirada ha desvelado la manera de mirar el camino lleno de avatares de la historia que tiene el Dios que ha ceñido su suerte a tal historia. Si algo caracteriza tal mirada es la com-pasión, la pasión por vivir compartida. Esa pasión es la que desata la ternura del corazón y cumple con la vocación primordial que anida en todo ser: vivir, más allá de sobrevivir. Por ello, la compasión que anida en la mirada de Jesús, en la mirada de Dios, deja claro que el camino de la historia, incluidas sus limitaciones, tiene sentido porque anida en él la llamada a la vida. Mirados para sostenernos en la vida, esos son los resultados espirituales de la búsqueda de Jesús.

Orar en comunidad

Quizá puedan leerlo entre dos lectoras, una cada parte, la asamblea participa con la estrofa.

Como se celebra en domingo, podría ser semitonado. Con ligereza para no hacer pesada su longitud.

Dimensión social

Se puede vivir sin ver, sin mirar, sin lucidez. No es ningún tipo de ceguera física, sino existencial. Quien sabe mirar lleva una vida lúcida; quien no sabe mirar, vive en la inconsciencia. Esto es vivir en el tran tran de los días sin hacerse preguntas, sin valorar, sin queda tocado por lo que pasa; aquel, el vivir lúcido, se detiene en lo que vive, reflexiona, toma decisiones, se mueve sabiendo dónde pone los pies. Son dos maneras de vivir.

Para mirar con ojos abiertos es preciso estar interesado por la realidad. Se trata de ser interesado, no tanto ser curioso. Habrá que superar esa cultura de titular de telediario que no se informa, que no lee, no profundiza; se queda en la superficie de las cosas. Cuando hablamos de ojos abiertos estos, a la vez, hablando de profundizar un poco.

¿Y qué hay que mirar? El lado humano de nuestros caminos. No se trata de vivir en las nubes, sino de descubrir en las sendas de la vida ese lado “espiritual”, profundo, interesante. Tendemos a la superficie y es preciso contrarrestar tal tendencia. Ojos abiertos para crecer en humanidad. De algo de eso se trata.

Para todo ello, es preciso ser honrados con lo real. Es preciso encarar con humanidad lo que hay, lo que somos en este momento, lo que realmente nos ocupa y nos preocupa. Todo ello para no fugarse de la realidad, para no construir superestructuras que realmente no existen. La mirada de ojos abiertos es una mirada con arraigo antropológico, con raíces en la vida diaria.

Para eso hay que mirar los detalles, porque en ellos, en su modestia, está encerrada muchas veces la maravillosa verdad de las cosas. Tratar todo en general, grosso modo, es una manera cegata de andar por la vida. No se trata de enredarse en minucias, sino de valorar las posibilidades que se encierran en los pequeños gestos de cada día.

Todo ello nos llevará a una mística de ojos abiertos, aquella que entiende que para ser seguidor de Jesús no hay que salirse del marco de la cotidianeidad. En tal marco quiere Dios que le amemos y que sirvamos a los hermanos/as.

SALMO 41

(Lunes, Laudes)

Contenido bíblico

Normalmente se califica a salmos como este como salmo de confianza, de deseo de Dios. Y es así. Sin embargo, también puede leerse y orarse como “salmo de búsqueda”. Uno que es víctima del dolor elabora como puede la pena que le rodea y busca a Dios en el santuario y en los acontecimientos. Todo con tal de que no le anegue la maldad. Y la manera de sobrenadar el mar inmenso del mal es seguir buscando al Dios que acompaña y la bondad que resiste a la maldad.

Dos son las etapas de búsqueda que plantea la estructura de este salmo:

1) Búsqueda en el pasado (estrofas 1ª-5ª): con una cierta nostalgia se recuerdan los días del pasado.

2) Situación del presente (estrofas 6ª-11ª): es una situación dura en la que la búsqueda del rostro de Dios es la búsqueda del amparo y del consuelo.

A pesar de todo es en el presente donde se quiere buscar a Dios, por difícil que sea la cosa. Todas las dudas, las congojas, los titubeos se solucionan en la confianza y en la esperanza: volverás a alabarlo, nadie lo podrá impedir.

Desde Jesús

Los dinamismos religiosos más fuertes han hecho de la búsqueda de Dios una de las más hermosas tareas de su mística: buscar a Dios es la actitud más evidente del amor. Así ha ocurrido en Jesús. La búsqueda de su voluntad ha llegado a dejar exhaustos a muchos místicos. Pero, no pocas veces, esa búsqueda se ha hecho en la dirección de afuera y arriba. Se ha pretendido dar con ese Dios en el “lugar” de lo divino. Huelga decir que tal intento de atrapar al inatrapable se ha saldado con un elocuente fracaso. A pesar de ello se sigue en las mismas. Salvo algunos creyentes lúcidos, y con frecuencia marginales que han orientado su búsqueda en la otra dirección, abajo-adentro, el mecanismo religioso sigue empujando en la dirección afuera-arriba. Este fracaso ha llevado a muchos de esos buscadores a noches de espesa oscuridad de la que han salido dejando a Dios que sea Dios.

La búsqueda hacia dentro-abajo deja otra sensación. Al mezclarse mucho mejor con el componente histórico, y dado que ahí es donde justamente se halla el problema, éste componente queda mejor tratado, más iluminado, mejor orientado. No es que esta dirección atrape el misterio. Este siempre quedará tercamente fuera de nuestras torpes garras. Pero sí que se tiene la certeza de que uno está bien situado ante él y por eso mismo, no ha de extrañar que los caminos de la historia queden más expeditos, más llenos de sentido. El caminar histórico del creyente adensa su sentido, se hace más unitario y más gozoso. Creemos que este ha sido el sentido de la búsqueda de Jesús.

Por eso, muchos han formulado esta búsqueda como un dejarse buscar (Sal 118,170). Y al dirigirse hacia lo profundo se ablandan las resistencias humanas al dejarse buscar por el misterio de lo divino, de tal manera que, en tal caso, ni siquiera las barreras religiosas llegan a ser impedimento. Y así tenemos personas no creyentes que alcanzan hondos niveles de percepción del misterio. Y de ahí que quien se sitúa en las afueras, que también arrastra dosis significativas de increencia, nota que su posición ante lo intocable de la fe ha mejorado, cosa que se traduce en paz interior, en gozo creyente, y en un brillo existencial que convierte lo que va viviendo en realidades con más sentido y horizonte.

Orar en comunidad

Podría salmodiarse con alguna tonada en tono menor.

Podría recitarse y cantar (si se tiene música) el ritornello: “¿Por qué te acongojas, alma mía…?.

Dimensión social

Buscar es una de las señas de identidad de los humanos. La búsqueda ha sido el motor del pensamiento, de la ciencia y, en definitiva, de la cultura. Sin ese anhelo, la vida habría desaparecido. Se puede decir que, de alguna manera, ese ha sido también el elemento que ha impulsado el mundo de las religiones. Todo el vigor de la búsqueda se derrama en amplios sectores de la sociedad actual, la búsqueda tanto hacia fuera de la tierra en los descubrimientos estremecedores de los inicios del universo, como en dirección hacia el adentro del origen de lo humano en las huellas de los ancestros de la historia. La posibilidad de convertirse en “ingenieros de la vida” ha de ser entendida como motor de la búsqueda humana, no solo como el peligroso transhumanismo del que muchos recelan y cuestionan.

Sin embargo, y por muchas razones, hay personas que han dejado de buscar. Quizá nunca se percataron de lo decisivo de la búsqueda; o han acumulado tal espesor de aceptación sistémica que no necesitan buscar y hasta juzgan la búsqueda como un peligro inútil. Huelga decir que esta renuncia lleva emparejada una debilidad de fondo que se trata de disfrazar con la fortaleza atribuida a las leyes. Pero siempre hay personas que siguen empeñadas en esta tarea. No buscan solamente por una insatisfacción mal asimilada, sino también porque intuyen que el mero buscar ya es un estar en la luz, mientras que la renuncia a buscar sume a la persona en las más densas oscuridades.

Desde aquí se puede sentir estremecimiento ante una fe que no busca. Tal fe se apaga en su oscuridad más honda, por más que parezca que se sigue viviendo en parámetros de cumplimiento religioso. Renunciar a la búsqueda es resignarse a un estilo de fe que vive de prestado, artificialmente, como quien utiliza un respirador y no sus propios pulmones para seguir en vida. Renunciar a buscar lleva a un discurso teológico repetido, irrelevante, sin atractivo, por más que esté urdido en las más precisas normas del lenguaje académico. No querer buscar lleva a la “extinción” de grupos cristianos de origen vigoroso que han terminado en un mero repetir un esquema preestablecido.

Puede que una fe que busca cometa errores que habría de reconocer y corregir; puede que se adentre en caminos de los que, en un momento dado, habrá que retroceder; puede que tenga que usar muchas veces el correctivo que supone pedir perdón. Pero, a cambio, será una fe con vida dentro, con aliento e ilusión, una fe que no ha perdido el brillo en los ojos cuando mire a la persona de Jesús y cuando mire a la sociedad. Una fe que busca no es un enemigo para el cristianismo, sino un aliado. Quien busca respeta, intenta cohesionar, incluye. Y todo ello sin renunciar a ese fuego sagrado que es la pregunta profunda, la luz añorada, la conexión de lo que se cree con el escenario actual.

No ha de extrañar que la búsqueda vaya unida a la esperanza. Sin aquella, ésta termina agostada. No es posible animar a la esperanza si, a la vez, se desalienta, se descalifica o se persigue la búsqueda. La desesperanza hace inútil la búsqueda y puede que llegue a considerarla hasta peligrosa. Sin búsqueda se desactiva la esperanza. Para recrear las búsquedas de Jesús se hace imprescindible una profesión de fe en la esperanza. De lo contrario, estas búsquedas pasarán desapercibidas o quizá se consideren irrelevantes.

SALMO 18A

(Lunes, Laudes)

Contenido bíblico

Israel siempre ha querido conectar con Dios (tema de la trascendencia: Gen 28,11-19). Y por eso ha creído que su presencia se adensaba en el Templo (muchos salmos lo demuestran, como veíamos en el Sal 41 que acabamos de ver; ver, sobre todo, el caso de Ezequiel: el Templo es un “ataúd” vacío cuando se va la gloria: Ez 10).

Es la “gran gloria”. Pero hay una “gloria humilde” que es la que se canta en este salmo, la gloria inmersa en lo creado, oculta, que se trasmite de oído a oído, de boca a boca.. Es la gloria que tiene como signo el amanecer y el decurso del sol. Gloria que se capta viviendo con gozo y alegría. Es gloria para todos y todos pueden disfrutarla (Mt 5,45). No se va nunca porque la persona está ligada a ella. Esa gloria humilde es la que se canta en este salmo.

La estructura del salmo es simple:

a) Los cielos testigos de la gloria humilde de Dios (estrofas 1ª y 2ª): todo el conjunto celeste testifica de la gloria humilde de Dios. Humilde y asombrosa a la vez.

b) El sol como testigo de excepción (estrofas 3ª y 4ª): textigo de excepción en su decurso diario (metáfora arriesgada: como el esposo sale de su alcoba).

El poeta ha estado inspirado. En la sencillez de su poema ha logrado expresar algo profundo (más que las surrealistas expresiones de Ezequiel).

Desde Jesús

El diálogo de Jesús con Pedro en Jn 13,6-11 (lavatorio de los pies) quiere subrayar, igual que el texto de la fuente, es el papel central del servicio en la espiritualidad evangélica: si sirves, eres seguidor/a; si no sirves, no lo eres. Esto, por el año 100, ya tan pronto, tiene el riesgo de quedar en un segundo plano. El texto quiere volverlo al primero.

A Pedro y los discípulos se les revolvían las tripas cuando Jesús se ponía a lavarles los pies (no lo habría hecho solo una vez). ¿Qué se podía esperar de un Mesías que lava pies? Por eso dice tajante: “jamás” (por los siglos de los siglos).

La respuesta de Jesús es educada pero fulminante: tú y yo no tenemos nada que ver, tú por tu camino y yo por el mío. No comprender a un Jesús que lava pies, a un Dios que se arrodilla ante ti (no tú que te arrodillas ante Dios) es quedar fuera del dinamismo de la fe evangélica.

Es la imagen de un Dios postrado, mendigando que entremos por el servicio, rebajado hasta tener que solicitar nuestra colaboración en la espiritualidad del servicio, sin gloria, sin brillo, socialmente humillado, tocando los pobres pies de un pobre. Una imagen para revolver a quienes rodean la realidad de Dios de luz, brillo y oro (Ap 3,20). Para Jesús, la gloria humilde no está en el Templo, sino en el servicio entregado.

Orar en comunidad

Aunque es de un día entre semana, si se pudiera cantar estaría bien para expresar la lírica que encierra el poema.

Ain Karem tiene una versión muy hermosa (Cantan en hebreo: “Ha samayim mesaperim kebod El”: los cielos cantan la gloria de Dios).

Dimensión social

Parece que el vigor de la religión se acrecienta cuando el número de fieles es mayor. Esa es la “gloria” para la religión. El número grande siempre ha sido un título de gloria de las religiones y una cierta garantía de verdad. Quizá por eso no les gusta a las grandes codearse con las pequeñas. ¿Habrá alguna manera de liberarse de la tiranía y del engaño que suele conllevar el número? Ha habido cristianos lúcidos que han soñado un futuro de iglesias minoritarias. Pero no ha sido lo habitual. A la iglesia oficial, hoy por hoy, le encandila el ambiente de masas y ahí los cristianos se crecen. Pero si uno mira al evangelio, tal planteamiento está ausente, por más de que al inicio siguieran a Jesús, al parecer, multitudes. Su idea de comunidad de seguidores nada tiene que ver con el gran número. La gloria no está, pues, en el número, sino en la hondura de la entrega.

SALMO 118,41-48 (Vau)

(Lunes, Hora Intermedia)

Contenido bíblico

Seguimos encontrando el Sal 118, ahora en la letra Vau (sexta letra del alfabeto hebreo). Es el salmo de envoltorio áspero, rígido, repetitivo, legalista. Pero dentro contiene un profundo amor a la Ley, a la Palabra. Devorado por la Palabra, ése es el autor de este larguísimo salmo (tiene 176 versículos).

Las estrofas, por repetitivas que parezcan, siempre contienen una “perla”. La de este trozo podría ser: “serán mi delicia tus mandatos”. Una delicia: no una imposición, un yugo, un peso, sino una delicia, un disfrute, un gozo. Disfrutar con la Palabra. A eso ha llegado este orante. Ojalá se nos pegue algo.

La estructura sería sencilla:

1) Confío en tu Palabra (Estrofa 1ª): es el cimiento: la confianza inquebrantable en la Palabra como camino de acceso a Dios.

2) No me avergonzaré (Estrofa 2ª): porque se considera el mejor bien que posee la persona.

3) Serán tus mandatos mi delicia (Estrofa 3ª): un gozo, un disfrute, algo que queda en el fondo del corazón y que genera adhesión inquebrantable.

Siempre es nuevo este salmo tan “feo”, si se lo lee con alma y con amor a la Palabra.

Desde Jesús

No son explícitos los evangelios en este punto. Pero lo vemos disfrutando en sus oraciones vivas (Mt 11,25; Jn 11,41), en su aprecio de las personas (Mt 11,11), en sus anhelos de dentro (Jn 8,29), en sus amistades (Jn 11,1). ¿Cómo iba a ser bálsamo para las heridas de quienes andan en los caminos con un rostro adusto y un corazón de corcho? Por el contrario, hasta la fe de los paganos lo ablandaba (Mc 7,24-30). Un Jesús proclive al disfrute porque está cerca del corazón.

Orar en comunidad

Al ser una hora menor de un día cualquiera de la semana es inevitable el “dos coros”.

Podría pensarse: escribir en un papelito la “perla” de la estrofa (“Serán mi delicia tus mandatos”) y repartirla antes de rezarlo.

Dimensión social

El disfrute no ha sido tema trabajado en la espiritualidad tradicional. Se le ha mirado con un cierto recelo, por su proximidad (así se pensaba) al pecado (en el Kempis no aparece ni una sola vez). Y sin embargo, es imposible vivir el amor, la fe, la vida en general sin el disfrute. Porque en la vida hay disfrutes abominables (el disfrute de quien mata), pero hay disfrutes hermosísimos: el disfrute de la oración, del amor al trabajo, del gozo de la vida familiar, de la pasión por los pobres, el disfrute de ver que los pobres son, a veces, atendidos y que la justicia les hace caso.

Una vida sin disfrute es una vida sosa y amarga; una fe sin disfrute desvela que uno no ha sido “atrapado” por la hermosura de Dios y por el atractivo de Jesús. Una Palabra no disfrutada no es una Palabra bien leída; una eucaristía no disfrutada es una eucaristía obligada. Abrazar la espiritualidad del disfrute no es irse por las ramas y, menos todavía, exponerse al peligro. Es algo bien necesario.

Los disfrutes espirituales son útiles para una experiencia viva de la fe: la oración deseada, la eucaristía compartida, la Palabra degustada, la Iglesia entendida y vivida como casa de amparo y de gozo. Si la acusación de que nuestra fe es triste fuera cierta, habría de ser sustituida por una fe vibrante, gozosa y gustosa.

Lo mismo pasa con la fraternidad (de la VR, de la vida familiar, de los grupos de fe): si es vivida solamente como reglas que hay que guardar, obligaciones que hay que cumplir, restricciones que se nos imponen, le falta algo, lo más importante: experimentar el gozo de caminar juntos, disfrutar la comunicación sencilla, compartir vivencias comunes. Si todo esto no se diera, la fraternidad se agosta y entra en la rutina que fatiga.

Hay, incluso, disfrutes sociales que son muy jugosos: ver que el frágil es atendido y respetado, percibir que algunos de los excluidos van saliendo a flote, saber que nadie es desechado en la atención médica (aunque aún quede mucho por hacer con el sector social más vulnerable), alegrarse con las alegrías del vecindario, de la ciudad. Si no disfrutamos de nuestra sociedad, ¿cómo les podremos hacer, llegado el caso, una oferta de espiritualidad cristiana?

SALMO 39,2-14.17-18

(Lunes, Hora intermedia)

Contenido bíblico

Entra este salmo en el genérico cajón de salmos de acción de gracias. Y, efectivamente, lo es: un orante da gracias a Dios por lo recibido y espera que siga amparando su vida, toda vez que pasa por situaciones de vida delicada. El cumplimineto de la ley es el aval que le hace pensar que las cosas serán así.

Pero podría entenderse como “salmo de recuento de experiencias”. Las experiencias de fe son lo que cuentan, no las teorías sobre la fe. La fe ha de ser jugosa, hecha de experiencias vivas, más que de ideas, de vivencias de dentro más que de dogmas definidos. Una fe con historia personal, no con argumentos fríos. Una fe biográfica en la que se ha aprendido a Jesús por uno mismo, no por la mediación de otros, aunque esto, sin duda, puede ayudar.

La división del salmo en dos partes que hace la misma liturgia desvela la estructura:

1) Primera parte (parte I): recopilación de beneficios recibidos, reconocimiento de la generosidad de Dios.

2) Segunda parte (parte II): petición para que Dios siga cuidando al orante.

Contemplación de la acción de Dios en la propia vida que lleva a una mayor confianza y abandono en Él.

Desde Jesús

Es un rasgo del trabajo creyente hacer, de mil maneras, la pregunta sobre Dios, de lanzar, desde todos los ángulos, preguntas a Dios, cuestiones que casi nunca tienen respuesta. Los trabajos de fe de Jesús han sustituido las preguntas por la certeza, simple pero sosegante, de que Dios hacía camino con él en cualquier vicisitud por la que pasara su vida. O, al menos, así lo ha comprendido la tradición evangélica cuando, a su manera, nos ha querido abrir un poco la puerta del alma de Jesús. Quizá se dé esta situación porque preguntar a Dios de modo directo, y más si se hace exigentemente, puede parecer una impiedad. Pero la tradición veterotestamentaria está llena de preguntas, a veces duras, a Dios. Da la impresión, incluso en la posterioridad de los evangelios, que Jesús acoge a Dios lejos de las preguntas, con la fe de quien ama sin preguntas y sin esperanzas interesadas. Un Dios que se acoge en un amor que se entiende bueno y liberador, todo bien.

Orar en comunidad

Se lee entre dos lectoras, cada uno una parte. La asamblea participa con la antífona.

La iría bien el semitonado por eso de “cantar” los favores que Dios nos hace en la vida.

Dimensión social

La vida se desgasta, se cansa, se rompe y, por ello, necesita rehabilitación, reorientación, volver a tomar caminos de humanidad. La rehabilitación es la que nos proporciona una nueva oportunidad. Y así avanzamos en la vida y en la fe. Procesos que necesitan impulso, reorientación.

La medida de una correcta orientación es la humanización. Cuanto más humano, mejor orientado. Por eso mismo, la reorientación es siempre la recuperación de los valores más humanos. La misma fe se reorienta por ello, ya que son la base del evangelio.

¿De dónde sacamos fuerza para lograr una correcta reorientación? La fuerza es el amor. Quien ama, encuentra resortes para reorientar sus caminos, encuentra ánimo más que razones para cambiar de rumbo. Por amor se es capaz de abandonar sendas agotadas y percibir horizontes nuevos.

Y junto con el amor, la imprescindible generosidad. El egoísmo envejece nuestros caminos y los anquilosa, les quita las ganas de buscar rutas de novedad. La persona generosa se reorienta con menos traumas, sabiendo encajar las incomodidades que supone cambiar de postura.

SALMO 44

(Lunes, Vísperas)

Contenido bíblico

He aquí un salmo único en el Salterio. Es un epitalamio, un canto con la ocasión de las bodas de un rey. Todo él está dedicado al rey. La culminación: tener hijos para nombrarlos príncipes por toda la tierra.

Hay que trasladarse a la celebración de bodas de otras sociedades con toda su parafernalia y toda su poesía. Y al canto que le acompaña (el salmo es una pieza para ser cantada).

El tema de fondo es, pues, la fecundidad: cómo ser fecundo física y existencialmente.

La estructura es sencilla:

1) Primera parte: las cualidades personales del rey.

2) Segunda parte: la celebración de la boda y la promesa de fecundidad.

Es el lado más poético de la mística monárquica en Israel. La cruda realidad es que la monarquía fue un desastre de principio a fin para este pueblo.

Desde Jesús

Un canto de bodas es un canto al amanecer, a posibilidades nuevas, a caminos por andar. Hay un texto luminoso en Hech 26,23: Pablo construye su tercera apología, esta vez ante Agripa II. Y afirma que la resurrección de Jesús abre un nuevo horizonte para la humanidad entera: «Siendo el primero en resucitar de la muerte, anunciaría un amanecer lo mismo al pueblo que a los paganos». Un amanecer, no una doctrina, una filosofía o una religión. Algo de raíz más cósmica y antropológica como es el amanecer. Por ver un amanecer darían muchas personas toda su fortuna, porque el amanecer encierra la promesa de vida.

Efectivamente, si algo está unido a la metáfora del amanecer es la promesa. El rocío mañanero es promesa de fecundidades; la luz nueva es promesa de claridad para toda la jornada; el perfume de las flores que se abren al sol es promesa del gozo de quien respira; el color renacido de la tierra es promesa de vida acompañada para quien camina. La suma de amaneceres es la historia de toda la vida. Por eso, entender la propuesta de Jesús como una promesa es sacarlo del sueño para conectarlo con la realidad.

La promesa de un amanecer es para todos porque para todos amanece sin distinciones. Así es la propuesta del sueño de Jesús: no está condicionada por la religión, ni por la aceptación de una moral, ni por suscribir un contrato de obediencia con alguna autoridad. Es promesa de total generosidad, no delimitada por ningún previo ni por parte del donante ni por la del receptor. Promesa que abraza y abarca a todo lo que vive. El sueño de Jesús no funciona con condicionamientos y limitaciones, con cláusulas previas y con requisitos obligatorios. Es otra su dinámica, la inencajable dinámica del amor.

La promesa del amanecer no es vana, contiene la certeza de que siempre hay posibilidades. El muro con el que, a veces, se topa la vida parece indicar que, en no pocas circunstancias, las posibilidades de crecer, de vivir, de amar no existen. Pero el sueño de Jesús desvela que siempre hay un margen de posibilidades. No es fácil sostener esta certeza cuando la coraza de hierro parece que ahoga la vida.

Esta promesa de amanecer que es, según Pablo, Jesús y su proyecto es promesa de verdad. Cuando, debido al relativismo o a la endeblez de la vida, la pregunta por la verdad, por el sentido, se nubla, la fe en Jesús sostiene que hay sentido en esta existencia por limitada que se quiera. El sueño de Jesús reafirma en la verdad del valor de la existencia e, incluso, de la no existencia, del ámbito más allá de la misma existencia. No es una verdad ideológica, dogmática, sino simplemente existencial: se conecta con el sentido y se tiene la certeza de su valor compatible con cualquier limitación. Esto es lo que en muchos casos produce un efecto vital benéfico, un verdadero amanecer en el fondo del alma.

Orar en comunidad

Por naturaleza, al salmo le iría bien el canto festivo. El canto semitonado no le hace mucha justicia (el dos coros, menos todavía).

La tradición de cantar cantos de amor en el judaísmo parece que afecta al Cantar de los Cantares que, dicen, se cantaba por las tabernas de Jerusalén, aunque nos parece demasiado delicado para canto tabernario.

Dimensión social

La vida humana, toda vida humana está amenazada de infecundidad, de vacío. Nuestra vida discurre la mayor parte de los días sin sobresaltos (si no, nos resultaría difícil encajarla). Pero, a momentos, surge dentro como una especie de vacío: pasan los años y, a veces, nos vemos con las manos como vacías, como si lo que hiciéramos no tuviera mucho sentido. Una sensación de vacío. Algo temible; lo que los antiguos llamaban el horror vacui, el terror al vacío.

Y entonces queremos llenar ese vacío con el consumo, la continua actividad, el móvil, las distracciones. Se nos hace difícil llenar el vacío que entrevemos. Y por eso nos echamos en brazos de todo eso, aunque comprobemos, una y otra vez, que el vacío no se llena.

¿Y si encaráramos el vacío? ¿Y si lo miráramos de frente? ¿Y si percibiéramos la posibilidad de elaborarlo, no tanto de suprimirlo? ¿Si lo viéramos más que como un acompañante molesto, como una tierra que es preciso labrar y sembrar? ¿Y si llegáramos a entenderlo como una posibilidad?

La humanidad (la buena relación) y la fe (la espiritualidad) pueden ser semillas adecuadas para ese campo del vacío. Cuanto más humano/a, menos espacio para el vacío, más campo cultivado; cuanto más buscadores en la fe, menos perplejidad, más confianza.

SALMO 42

(Martes, Laudes)

Contenido bíblico

La lucha entre la luz y las tinieblas ha sido, desde siempre, un “topos” antropológico. Estamos necesitados de luz y nuestra vida se ve envuelta, con frecuencia, en densas tinieblas. El anhelo de la luz es uno de los más profundos deseos de la vida. Estamos hablando de luz interior.

La luz interior no es algo que venga incluido en el pack del mero vivir. Es una “construcción”, un trabajo, un proceso, un camino que hay que andar. Todo ello para sortear el riesgo de vivir en oscuridad y lograr ir haciendo que la luz brote en el interior de la persona.

Es que este salmo, además del indudable deseo del templo que manifiesta, podría ser vivido como “salmo de iluminación”: “Envíame, Señor, tu luz y tu verdad”. La vida y la fe demandan esta luz porque, con frecuencia, la oscuridad amenaza con engullirnos.

La estructura se podría simplificar en dos pasos:

1) Queja y petición de luz (estrofas 1ª y 2ª): por encima de toda grisura, que Dios envíe su luz.

2) El templo y su confianza (estrofas 3ª y 4ª): el amparo del templo ayuda a mantener la esperanza.

Palabras de ánimo para orantes animosos.

Desde Jesús

Siguiendo una tradición religiosa común, el NT ha presentado a Dios como luz (1 Jn 1,5). Y Jesús mismo se ha desvelado como “luz del mundo” (Jn 8,12). Por eso Jesús es iluminador. Pero lo es porque ha sabido conjugar su propia tiniebla histórica y la luz del sentido del amor de manera que éste último, mal que bien, ha terminado por triunfar. Es iluminador porque ha hecho una obra de trabajo con su propia tiniebla. Desde ahí es luz. Por eso, uno no sabe qué admira más, si la luz que sin duda el Padre le da o el trabajo que Jesús hace para que esa luz termine por salir adelante. Un trabajador para el engendramiento de la luz, del sentido. Por eso puede ser iluminador para el creyente al que dice que un trabajo semejante y un éxito similar también están al alcance de su mano.

Orar en comunidad

Al carácter meditativo del salmo le va bien el semitonado en tono menor.

Si no, a dos coros.

Dimensión social

No cabe duda de que el trabajo orante puede ser una instancia de iluminación personal y social. Hay quien dice que la oración tiene como finalidad no tanto entender a Dios, sino entendernos a nosotros mismos. Los caminos orantes son, de una u otra manera, caminos de introspección. Por eso puede ayudarnos a entender nuestros, a veces, extraños caminos. Pero resulta que gran parte de la actividad orante del creyente de a pie no es un trabajo de introspección sino de mecánica rezadora. Se repiten incansablemente, mecánicamente, rutinariamente los mismos moldes orantes. Están hechos un poco para eso, para una forma mecánica de rezar. De modo que raramente se ahonda en el sentido de las palabras y, menos todavía, se esfuerza uno por darles contenidos renovados. Hay incluso quienes defienden tales modos rutinarios haciendo de ello bandera de identidad. Por más que haya personas que intenten luchar contra la rutina y traten de dotar a esas fórmulas orantes de un contenido vivencial, creemos que tales buenas intenciones quedan la mayor parte de las veces baldías.

Como decimos, hacer del camino orante un trabajo de introspección, de ahondamiento personal, de búsqueda interior podría ser una salida hermosa a la cuestión de la oración, aunque tiene sus peligros. El mayor de ellos ir tras un ensimismamiento espiritual que poco tiene que ver con la oración evangélica que está hecha para la vida. Lo que parece buscar tal ensimismamiento no es tanto trabajar un proceso, sino llegar a una especie de nirvana interior donde las adversidades de la vida nos disturben lo menos posible. En tal caso, el trabajo orante se convierte en una búsqueda de tranquilidad humana, cosa que resulta discutible desde la mística cristiana.

Pero aun así, el creyente percibe la posibilidad de un camino nuevo de oración unido a la iluminación sobre sus situaciones de vida, personales y sociales. No lo entiende ya desde la mera mecánica orante, sino que lo toma como herramienta de discernimiento y de ánimo para su vida cristiana. Va viendo la posibilidad de mezclar en él los dos elementos del seguimiento a los que hemos aludido: el componente místico y el político. De ahí se deduce que oración y vida social no son dos cosas contrapuestas sino llamadas a fecundarse.

SALMO 64

(Martes, Laudes)

Contenido bíblico

Tanto por su lenguaje como por su hechura, este salmo es un himno. Pero puede ser entendido como un “salmo de acompañamiento”: se canta al Dios que acompaña la existencia humana y, con ese canto, se pide, a la vez, que siga acompañando el camino humano. De este modo, el camino humano se sabe más esperanzado y luminoso.

Acompañar es una tarea divina porque eso es justamente lo que Dios hace con las personas y las creaturas. Acompañar no es un mero acto puntual; es una actitud que conlleva dedicación, tiempo, atención amante (como dice el Papa Francisco). Acompañar a la persona, a la tierra, es cuidarlas, cultivarlas, estar ahí a su disposición.

La estructura nos dice algo de esto:

1) Primera parte (Estrofas 1ª-3ª): el acompañamiento de Dios se origina en la certeza del templo, la cercanía adensada de Dios entre los humanos.

2) Segunda parte (Estrofas 4ª-6ª): la tierra se sostiene en sus extremos por la mano acompañante de Dios.

3) Tercera parte (Estrofas 7ª-9ª): el acompañamiento de Dios se traduce en el cuidado de la tierra, de la lluvia, del brotar de las plantas, de la abundancia de comida para animales y personas.

El derramarse de Dios en lo creado el lenguaje de su acompañamiento.

Desde Jesús

Podría entenderse la vida de Jesús como un acompañamiento a los procesos de vida y de fe sobre todo de aquellas personas, María y los discípulos, que más de cerca han participado de sus inquietudes en torno al Reino. En el caso de María el proceso comienza en su dificultad para entender las opciones de Jesús (Mc 3,31-35); pasa por su seguir a Jesús “a distancia” en los momentos supremos de dificultad (Lc 23,27); continúa por su oración y trabajo “perseverante” en la construcción de la nueva comunidad (Hech 1,14); termina en la aceptación honda del hecho salvador de Jesús (Lc 1,28). En todo este proceso Jesús es, sin duda, un acompañante generoso, del todo cercano a María. Por eso, en el elogio de Jesús a todo el que cumple el designio de Dios del Padre (Lc 11,27) está con toda razón la figura de su madre creyente. Por su parte, los discípulos hicieron un tortuoso camino de fe; en eso son paradigmáticos de todo proceso creyente. Parten de una incredulidad inicial (Mc 1,29); malinterpretan su “convocación” entendiéndola como una elección (Mc 3,13); a pesar de todo, se les ilumina la vida con la oferta de la nueva familia de Jesús (Mc 3,35); intentan siempre ser unos manipuladores a favor del mesianismo judío (Mc 4,35-41) y no entienden ni hacen bien la misión (Mc 8,22-26); son gente negada para el servicio (Mc 9,30-37); no es de extrañar que el abandono y la traición hicieran su aparición en los momentos de la gran prueba (Mc 14,50.66-72); pero se rehicieron con una increíble valentía (Hech 4,5-22). Ciertamente Jesús nunca dejó en la estacada a sus discípulos aunque eso fuera parte de la causa de su ruina (Jn 18,19); pero con ellos anunció la posibilidad del sueño de la sociedad nueva que albergaba su corazón (Mt 19,28). Estuvo con ellos/as hasta llegar a ser uno con ellos/as.

Orar en comunidad

Podrían leerlo entre tres lectoras. Si se quiere subrayar la parte final, desde “Tú cuidas de la tierra…” podría recitarlo toda la asamblea.

Dimensión social

Una propuesta vocacional ha de hacerse desde la generosidad, no desde el egoísmo institucional (¿Quién va a llevar nuestras obras? ¿Quién nos va a cuidar?, etc.). Una propuesta vocacional no es, en primera instancia, una ganancia para la Congregación, sino para el carisma (para la Iglesia) y para la sociedad. La intención de fondo ha de ser intentar ser generosos con quien viene a nosotros. Para ello, habrá que ejercitarse en la generosidad continuamente, habrá que incorporar al vocabulario religioso la palabra “gratis”. El voto de pobreza, más que con la austeridad tiene que ver con la generosidad. Un carisma egoísta es una contradicción en sí mismo. Generosos en tiempo, en entrega, en casa y corazón abierto, en escucha, en acompañamiento, en vida ofrecida.

SALMO 118,49-56 (Zaín)

(Martes, Hora intermedia)

Contenido bíblico

No hace falta ser filósofo o avezado antropólogo para poder decir que, en parte notable, somos lenguaje. No solamente no podemos prescindir de él, sino que nos construimos e, incluso, construimos la ciudad a través del lenguaje. De ahí que las cuestiones de lenguaje son definitivas para la génesis de los constructos humanos. Y la experiencia de fe es uno de esos constructos. Por lo que calificar las cuestiones de lenguaje como secundarias y de poca importancia es negar la evidencia de que nuestra identidad, personal y colectiva, se construye a la par que se urden nuestras estructuras lingüísticas.

Nos volvemos a encontrar con el Sal 118 en su letra Zaín (la 7ª letra del alfabeto hebreo). El largo salmo del amor a la Ley, a la Palabra. Subrayamos la “perla”: “Tu promesa me da vida”. Una Palabra para dar vida, no solo para rezarla en el coro. Da vida hasta poder decir: no puedo pasar sin ella.

La estructura es similar en todas las estrofas del salmo:

1) Profesión de fe en la Palabra (Estrofa 1ª): ahí ponemos la “perla” del salmo: “Tu promesa me da vida”.

2) Consuelo de la Palabra (Estrofa 2ª): consuelo en el extranjero, en toda situación de dificultad.

3) Fidelidad a la Palabra (Estrofa 3ª): la guarda de la palabra como quien guarda un tesoro.

La profundización en la Palabra como tarea permanente de la fe.

Desde Jesús

Rememoramos un texto hermoso de Jeremías: ``Y haré cesar de ellos la voz de gozo y la voz de alegría, la voz del novio y la voz de la novia, el sonido de las piedras de molino y la luz de la lámpara” (Jer 25,10). En el Evangelio de Juan se dice que “el amigo del novio se alegra de oír su voz” (Jn 3,22-30). La vieja maldición que pesaba sobre el Israel infiel de no poder escuchar la voz del novio se ha roto con Jesús: ahora sí se puede escuchar esa voz de gozo y bodas.

Escuchar la voz de quien está a la puerta no es fácil porque queda ahogada por otros muchos sonidos, incluso por el con frecuencia agobiante sonido de ciertas prácticas religiosas, tan ruidosas. Hace falta silencio, espacio, amplitud y hondura para poder escuchar la voz de quien habla en susurros, en sugerencias, el lenguaje “callado” del amor.

Orar en comunidad

Se hará a dos coros. Quizá se podía cambiar la antífona del libro por la “perla”: “Tu promesa me da vida”

Se podría sustituir la antífona por el estribillo: “Tu palabra me da vida”.

Dimensión social

La fe necesita palabras “prestadas”, experiencias formuladas por otros, teólogos, personas espirituales, cristianos que reflexionan. Cuando tales palabras provienen de una auténtica experiencia de fe, valen su peso en oro. Quizá sea esta una de las carencias actuales: no tenemos teólogos jóvenes que nos nutran. Los pensadores se jubilan, se van haciendo viejos y se mueren. Pero las generaciones jóvenes de teólogos no son creativas. Quizá dependa del ambiente, de la presión del sistema o de los planes de formación. El caso es que, a nuestro juicio, el horizonte de la teología no es atractivo porque es raro que se nos ofrezca algo distinto del pensamiento de siempre, de lo ya dicho, de lo consagrado por la oficialidad. De ahí que sigamos anhelando las buenas palabras “prestadas” para configurar la fe.

Pero también, y quizá sobre todo, la fe necesita palabras propias, elaboradas a fuego lento, como resultado de experiencias de fe personales cocidas en el horno del propio corazón. Este aspecto está menos desarrollado porque siempre se ha delegado la tarea de pensar y expresar la fe en el clero. Trabajar este déficit es una de las grandes tareas del inmediato escenario de la fe. Los teólogos y teólogas laicos tienen en este asunto una tarea que le atañe directamente.

Para lograr ese lenguaje propio en torno a la fe son necesarios algunos ingredientes. El primero sería la creatividad: no repetir lo de siempre, no empeñarse en sostener un vocabulario que ya nadie mantiene, no intentar en que me entiendan con conceptos que no sugieren ya nada y que propician el cansancio, la ausencia de novedad. En segundo lugar se demandaría una cierta dosis de riesgo, de imaginación. Lo malo no es equivocarse, sino volver hacia atrás y, peor todavía, proponer como novedad un lenguaje involutivo de la fe. Y, finalmente, sería necesaria una cierta dosis de componente social, el cuidado de que el lenguaje pudiera estar lo más cerca posible de la realidad de las pobrezas.

Los creyentes más sistémicos reaccionan fuertemente contra esta clase de planteamientos. No les importa que se les diga, cosa evidente, que un lenguaje esclerotizado aleja a las personas de la celebración y del hecho creyente. Prefieren quedarse solos antes que abandonar la vieja barca del lenguaje inútil que hace aguas por todas partes. Llegan a entender su fidelidad a la Iglesia y su propia identidad cristiana como un cerrar puertas a cualquier cambio que lleve a experiencias distintas y a palabras nuevas. En tal línea, llegan a afirmar, para nuestro asombro, que situarse en la órbita del Vaticano II es ya un anacronismo y que es preciso dar paso a “sensibilidades nuevas” que son, justamente, posiciones preconciliares y militantes contra un Concilio que ni vivieron, ni se les ha hecho amar y al que temen. Por eso lo ningunean y combaten.

SALMO 52

(Martes, Hora intermedia)

Contenido bíblico

(El Sal 52 es una versión elohísta del Sal 13 que vimos el año pasado. Para quienes no estuvieron el año pasado, lo volvemos a estudiar).

La vida es paradójica: lo que parece fracaso encierra, a veces, un cierto éxito y el éxito celebrado lleva con frecuencia dentro la sequedad del vacío. Por ello hay que recurrir a planteamientos simples pero esenciales: triunfar es vivir en la órbita del amor, haber entendido que amar y ser amado es suficiente para dar por buena la aventura humana. Lo mismo ocurre con el fracaso. Éste es no haber vivido en la órbita del amor, haber andado en las oscuras sendas del odio, la indiferencia y el menosprecio con sus terribles secuelas. Para ello es preciso resistir, porque en la resistencia habita la esperanza.

Por eso mismo, aunque el Sal 52 puede ser entendido como una exhortación profética a una mística de resistencia ante el embate del mal. Es cierto que se toma el lenguaje de la maldición (el más fácil). Pero lo interesante es cómo resistir, cómo tener un espíritu asentado para no responder con violencia a la violencia (FT habla bastante de la venganza, ver el nº 242).

En la estrofa 1ª se presenta bruscamente la realidad del mal en la figura del ateo práctico, el que niega a Dios no en principio, sino como modo de vida. Un negativismo (“no hay quien obre bien”) del que no deberíamos contagiarnos porque hay gente buena, también entre los ateos.

Ese negativismo generalizador aparece en las estrofas 2ª y 3ª. Es fruto de la sensación de rechazo de quien sufre: todo lo parece mal, envenenado, pero no es así. Para elaborar una mística de resistencia es mejor apoyarse en la evidencia del bien que en la generalización del mal.

Las estrofas 4ª y 5ª recurren al tópico de la actuación vengadora de Dios, que nunca se da (porque Dios no se venga, aunque se lo pidamos, Dios solo ama). Dios es refugio para el desvalido pero no contra los malos. El amor puede ser el corazón de la resistencia cuando no es contra nadie, sino a favor de todos. Que el salmo vaya por otro camino no impide nuestra elaboración espiritual.

Una estrofa 6ª añadida promete la salvación a Israel. Nosotros ampliamos el horizonte: todo el que resiste en humanidad encontrará el amparo del Dios de amor.

Desde Jesús

El Reino tiene sus exigencias. No se puede vivir un seguimiento indoloro. Es preciso hacer acopio de fortaleza interior para asimilar lo mejor posible las exigencias del Evangelio. Jesús ha encajado esto con una fuerza increíble.

Es preciso decirle al poder que no puede mandar sobre los valores básicos de las personas. Hay que resistir al miedo que quiere infundir el poder para hacernos creer que fuera de su radio de acción no hay vida. Jesús cuestiona lo incuestionable. Ahí radica su profecía.

Algo que caracteriza a Jesús es el despojo de toda grandeza: un Mesías pobre, sin grandeza, sin brillo, sin gloria. ¿Se puede uno/a adherir a un Jesús así? Para eso, como decía Pablo, nos tiene que "tirar lo humilde" (Rom 12,16).

El amor que llega hasta dar vida y la da en silencio, sin demandar nada a cambio, sin hundirse cuando no hay aplauso ni agradecimiento. Un Jesús que se entrega en toda su generosidad, que encaja el designio del Padre con todas las consecuencias.

La resistencia es de quien ama. Porque el amor es lo que ha hecho a Jesús resistente, la entrega es la que le ha llevado a no quebrarse, su hondísima generosidad es la que ha hecho que no exigiera nada, ni siquiera nuestro agradecimiento y amor. Resistente porque ama.

Orar en comunidad

Si se hace a dos coros, bien. Podría también leerlo una lectora y la asamblea confirmar la lectura con la estrofa 6ª recitada por todas.

Contenido social

La lectura analítica del hecho social ha llegado a la conclusión de que esta sociedad se halla dividida en clases. Pero, en realidad, todo se reduce a dos grandes bloques: los vencedores y los derrotados, los integrados y los excluidos, los disfrutantes de la vida y los náufragos, los que se benefician del sistema y los desechos, los que crucifican y los crucificados. De tal manera que la desigualdad, la madre de todos los desajustes, se ha instalado en el hecho social como algo constituyente, como realidad no solamente inamovible, sino justificada por la evidencia del desarrollo histórico. De ahí que los esfuerzos a nivel político para ir superando ese sistema sean tan tímidos, proviniendo de quien está instalado y ve como normal la desigualdad. Sucumbir a este estado de cosas es una de las grandes derrotas humanas a las que apunta la mística de la resurrección.

Cuando hablamos de perdedores estamos nombrándolos desde el lado de los vencidos. Porque, en realidad, son ganadores no retribuidos, no reconocidos, no pagados con justicia. Por más que la realidad parezca decirnos lo contrario, la lenta marcha del mundo hacia su humanización debe mucho más a esos perdedores que a los triunfantes vencedores. Su contribución a la historia no consta en los anales, pero sin ellos, sin su resiliencia, la historia humana se habría apagado. De ahí que cuando en la mística de la resurrección se habla del triunfo de los pobres no estamos solamente situándonos en la paradoja del lenguaje, sino en la realidad más elemental: la resurrección hace ver que los llamados perdedores no lo son, sino que son personas que esperan su salario, que demandan justicia, que presentan al mundo cada día su factura de dicha no saldada.

SALMO 48

(Martes, Vísperas)

Contenido bíblico

De una u otra manera, la sed de dinero siempre acompaña el caminar humano. Por eso la fe elabora mecanismos de control para que sea la sed de Dios la que nos devore, no la sed de bienes (esto existe en la VR). No es fácil, pero se puede lograr un cierto control y moderación, si se los trabaja.

Este Sal 48 habla de la necedad que es dejarse llevar por el ansia de riqueza y como ese camino lleva a la ruina de la vida y de la fe. El dinero pretende comprar todo, hasta el cielo. He ahí la insensatez sobre la que reflexiona este salmo de componente sapiencial.

Lo dividiremos en dos partes como hace el diurnal:

1) Primera parte: la pretenciosa insensatez del dinero de querer comprarlo todo.

2) Segunda parte: la única riqueza que es experimentar que es Dios quien salva.

Las dos partes concluyen con el mismo dicho sapiencial muy cortante: el que se apoya en el dinero es como un animal que perece.

Desde Jesús

Quizá sería más fácil controlar nuestra ansia de dinero si asumiéramos la certeza de que el Dios de Jesús es un Dios generoso. Viene magníficamente expresado en la parábola de los trabajadores a la viña (Mt 20,1-16): “¿Vas a molestarte porque yo sea generoso?”. La generosidad de Dios se manifiesta en lo creado (millones de galaxias, 400 millones de espermatozoides, etc.). Pablo hablaba de la “sobreabundancia de la gracia” (Rom 5,20). Dios es un derrochador porque él no mira su potencia con egoísmo. La idea de un Dios que da con cuentagotas es una proyección de nuestro racanismo.

Jesús murió tan pobre como vivió. Le encontró sentido al servicio y se definió como uno que sirve (Lc 22,27). No hizo mella en él la ambición y habló de “devolver” al poderoso su dinero para marcar un camino alternativo (Lc 20,25). Porque la alternatividad debía ser una característica del seguidor/a de Jesús (Mt 18,6ss). Si de algo queda libre la persona de Jesús es de su afán por el dinero.

En Mt 6,19-34 se habla de tener un tesoro en cielo. Un tesoro divino, cercano a Dios. ¿Cuál es ese tesoro? El tesoro de la solidaridad, de la ayuda al frágil, el tesoro de lo que se da, de lo que se ofrece aquí en la tierra, que es manera mejor de atesorar en el cielo. Es la función social del dinero, por pequeña que sea: querer que mi dinero contribuya al freno de la desigualdad, a la dignidad de los empobrecidos, al desarrollo de los que tienen el peligro de quedar atrás. Ése es el tesoro en el cielo.

Orar en comunidad

Por su carácter sapiencial, el salmo pide ser proclamado por dos lectoras (una por cada parte) de forma reflexiva.

Dimensión social

No hay que hacer lírica barata: necesitamos del dinero para vivir. Siempre ha sido así, pero más en esta sociedad nuestra donde el trueque, el pago en especie, etc., han quedado casi desaparecidos, residuales. Es preciso ir construyendo una espiritualidad para esta época nuestra del dinero sin terminar aprisionados por él.

Efectivamente, lo malo del dinero es que su ser “caníbal”: termina devorándolo todo de manera insaciable (la vieja canción del “todos queremos más”). La espiritualidad del dinero, su supeditación a lo humano, ha de darse por encima y más allá de la cantidad: el tener poco no exime de trabajar su reorientación.

El poder omnímodo del dinero se contrarresta con una espiritualidad de la justicia y de la generosidad. El lado injusto del dinero queda patente cuando se trata del mucho dinero; pero también puede estarlo en el poco dinero. Su lado cuestionable está sustentado por el egoísmo que alienta nuestra visión del dinero y que va emparejado con la injusticia. Todo ello se cura a base de generosidad, La generosidad es necesaria con lo que sobra y puede llegar hasta lo que hace falta y solamente puede brotar de alguien que ha escapado de las garras del egoísmo. Difícil, pero posible.

Parece un axioma consagrado aquello de que con mi dinero hago lo que yo quiero. Desde el punto de vista evangélico y social, tu dinero no es solamente para ti, no puedes hacer lo que quieras: alguien, el necesitado, tiene algún tipo de derecho sobre lo tuyo. Su necesidad es la que le otorga ese cierto derecho. Es una exigencia de nuestro ser familia humana y de nuestro ser familia creyente.

Y, junto a la generosidad, la sencillez de vida. Es saludable aquello que dice Cáritas: vive sencillamente para que otros sencillamente puedan vivir. Las repercusiones morales de nuestros actos económicos son evidentes. Con los años habríamos de cultivar explícitamente la sencillez de vida en la que, por cierto, se encierra un verdadero gozo ya que al despojarnos de lo que no es esencial brota con más facilidad lo que es importante. No se trata de racanear, sino de moderarse.

SALMO 76

(Miércoles, Laudes)

Contenido bíblico

Este salmo (como el 72) plantea una cuestión que ha zarandeado la fe de muchos creyentes: ¿cómo entender a un Dios que parece estar mudo e impasible en el momento en el que el fiel pasa necesidad? De lo que se trata es de entender el lado más débil de la persona ante la realidad de Dios. La respuesta del orante será clara: seguir creyendo firmemente en la fidelidad de Dios.

La estructura podría ser esta:

1) Un Dios que no habla (Estrofas 1ª-5ª): el agudo dolor de la mudez de Dios que el creyente lleva con fe.

2) Certeza del acompañamiento de Dios (Estrofas 6ª-12ª): himno que recuerda las proezas de Dios con Israel y que sirve de “respuesta” al Dios mudo.

Estamos en terrenos sensibles de la fe que se reproducen en los momentos duros de la historia personal y social.

Desde Jesús

El Jesús que nos describen los evangelios, si se exceptúa el peculiar modo del evangelio de Juan, no es un personaje que hable en exceso. Sus diálogos suelen ser breves, sus dichos sentenciosos y sus respuestas incisivas. Él mismo ha hecho suyo su propio dicho: «Que vuestro sí sea un sí y vuestro no sea un no» (Mt 5,37). El hablar parco siempre ha sido apreciado en las culturas antiguas en general y en la judía en particular. Es lógico, pues, que el perfil evangélico de Jesús sea el de una persona mesurada en sus palabras, más allá de la elaboración que le han conferido los escritores neotestamentarios. Un Jesús deslenguado habría sido un dato muy en contra.

Pero tampoco da el perfil de un anacoreta practicante sistemático de las ascesis del silencio. Sin embargo, hay que decir que el silencio es una realidad mezclada al Jesús evangélico. Efectivamente, queda envuelta en silencio la mayor parte de su vida, toda su infancia, juventud y madurez. Un silencio impenetrable quizá hasta para los mismos autores bíblicos. Quedan en el silencio los resultados de la oferta del reino en “las aldeas”, lugares en los que se mueve el Jesús evangélico, más que en las ciudades (Mt 9,35). No sabemos los modos explícitos de la oferta del reino y su resultado más que en pinceladas muy generales (Lc 10,17-20); lo demás permanece en silencio. Sus difíciles relaciones familiares, particularmente con su padre, quedan envueltas en un silencio impenetrable. Sus noches de oración, el contenido mayoritario de sus conversaciones nocturnas (si exceptuamos la construcción de Jn 3,1ss) van unidas a un casi total silencio.

Orar en comunidad

La parte más lamentatoria la podía leer una lectora (hasta “y considero tus hazañas”): La parte hímnica, el resto, lo leería toda la comunidad.

Dimensión social

A la persona religiosa le cuesta entender y vivir la realidad de un Dios en silencio. Por eso, el Dios de la religión, de la teología, de la piedad habla en palabras y revelaciones que damos por cierto que han sido gestadas en el mismo cielo. ¿Cómo se va a revelar Dios si no habla? De ahí que el revelador sea llamado el Verbo, la Palabra. ¿Es Palabra de un Dios que habla o de un Dios que no habla? Es verdad que ha habido corrientes espirituales que han promovido el silencio de Dios, la espiritualidad del apofatismo. Pero ha sido algo minoritario. Lo normal ha sido que Dios hable, que hable mucho y que muchas veces lo que decimos que Dios habla se parece enormemente a lo que nosotros, por nuestros intereses, queremos que diga.

Habría, para empezar, que renunciar a hablar de Dios con ligereza, atribuyéndole cosas que son nuestras. Habría que pensar que es, tal vez, mejor que Dios no hable para que así se pueda garantizar su verdad, porque si le atribuimos locuciones suyas estamos invadiendo y pretendiendo apropiarnos de su verdad. Estar ante un Dios en silencio no quiere decir que se esté ante un Dios ausente, sino ante ese Otro que, por su peculiaridad, da sentido a la mía.

¿Cómo creer en un Dios que calla ante nuestras carencias, y que, callando, empuja a que seamos nosotros quienes las encaremos? ¿No es una forma de huida de nuestro componente histórico querer buscar palabras de un Dios que da sentido a lo nuestro? De alguna manera Dios es, ante nuestra limitación, tan limitado como nosotros. Pero en esa limitación es quien nos acompaña y quien nos empuja a afrontarla. ¿No es suficiente un Dios que nos sostiene y anima en nuestras carencias y en nuestros gozos? ¿Tiene que hablar porque de lo contrario ponemos en duda que esté con nosotros?

Hundirse en el silencio de Dios es, quizá, la senda para dar con él. Así lo han entendido los grandes místicos y los humildes místicos a pie de calle; ese silencio les ha hecho más buscadores y más anhelantes. El silencio no les ha llevado al abandono, sino al ahondamiento. Quien va captando la realidad y el sentido de los silencios de Jesús no solamente no temerá a un Dios en silencio sino que comprenderá que es mejor que no hable, que esté ahí sin hablar.

Pero también hay que desvelar los lenguajes extraños de Dios, aquellos que no son propiedad del ámbito religioso: el casi olvidado lenguaje de los signos de los tiempos; el lenguaje “milagroso” de cada nuevo amanecer; el lenguaje extraño de los amores incomprensibles; el durísimo lenguaje de un sufrimiento que es el alto precio a la pertenencia de la historia; el lenguaje estremecedor de quienes mueren sin haber recibido su cuota de alegría, de esperanza y de justicia; el estremecedor lenguaje de las lágrimas que nadie recoge; el lenguaje esperanzador de los ojos que se abren a la vida y de los corazones que se abren al amor. Lenguajes vivos en los que Dios habla sin hablar. ¿No fueron muchos de estos lenguajes los que Jesús aprendió por las sendas de Galilea?

SALMO 96

(Miércoles, Laudes)

Contenido bíblico

He aquí un salmo “humilde” que entra en el saco de los himnos, pero tiene su cosa. El clásico himno a la majestad de Dios termina en algo muy cotidiano: Dios es causa de alegría, de regocijo, de luz que se ofrece al creyente desde el amanecer. Provocar alegría, he ahí uno de los beneficios de la oración sálmica, hacer que el día cobre el gozo necesario para que las limitaciones y penas queden reducidas a su espacio y no lo ocupen todo. “Salmo de alegría”, así podría denominarse, sencillamente.

Desde esa perspectiva, el salmo podría tener dos partes:

1) Teofanía (Estrofas 1ª-4ª): Dios se manifiesta en la imponente tormenta y, sobre todo, en la gloria del templo.

2) Dios, causa de alegría (Estrofas 5ª-8ª): el fiel se regocija del brillo de Dios lo que alegra su día ya desde por la mañana.

Para comenzar el día con ánimo. Recordar la plegaria de Clara de Asís: “Gracias, Señor, porque me has creado”.

Desde Jesús

Los caminos fueron para Jesús el marco social de su propuesta y el de su aprendizaje. No propuso el reino en un marco escolar, cosa que habría sido más propia de uno considerado “rabí”, aunque fuera uno de corte popular. No propuso tampoco el reino en los ámbitos sinagogales, por más que, según Lc 4,31ss, los visitase a veces. Su propuesta se hizo, sobre todo, en los caminos. Ahí fue donde se adentró en el misterio de la persona y en el de Dios. El suyo es, por así decirlo, un aprendizaje social: aprender del fondo de la sociedad lo que conecta con las certezas de fe y desarrollarlas a partir de ahí. En los caminos estaban enterrados los anhelos de los postergados sociales, con su polvo se amasaban las esperanzas de quienes carecían de amparo; en sus humildes alegrías, en sus descansos, se escondía la utopía de un día de justicia para quienes han sido apartados de los beneficios de la justicia.

En los caminos palpó Jesús la densidad de lo real. Lo real en la época no era el dominio del imperio con sus terribles impuestos que encadenaban a los campesinos pobres, la tiranía de las grandes familias sacerdotales que medraban a costa de esquilmar aún más a sus conciudadanos. Lo verdaderamente real era lo que latía dentro de las vidas oscuras de los destinados al olvido: su anhelo de libertad, su hambre de justicia, su derecho al amor, su sed de horizonte. Todo eso es lo que Jesús se encontró en los caminos. Y su propuesta apuntó a esos niveles. Por eso suscitó esperanzas, por más que el sistema lograra imponer su dura ley para apagar tal clase de fuegos. Nunca podría lograrlo porque eso era lo real, eso es lo real.

Los caminos le enseñaron a construir una estructura de amparo. No una estructura organizativa sino, más bien, afectiva. Le enseñaron a ensanchar el corazón para que elaborara la certeza de que el reino era incluyente, no siendo obstáculo la categoría moral de la persona. Le enseñaron a valorar las lágrimas y a encarar la limitación ajena como propia. Le enseñaron a reivindicar no tanto a favor de otros, sino por sí mismo, ya que él se sintió herido en las heridas del humilde. Quiso que esa estructura afectiva de amparo la tuvieran quienes le seguían y le amaban. De ahí que se empeñara, sin mucho éxito, en hacérselo ver cada día. Entendió que lo suyo era también de otros y por eso no solamente dio de lo que tenía, sino que se dio por entero sin fijar límites ni horarios. Todo eso lo aprendió en sus idas y venidas por los caminos de su tierra.

En los caminos aprendió las lecciones más difíciles: que también los paganos tenían un sitio en la mesa del reino; que las mujeres también eran hijas de Abrahán; que la conversión y la salvación no eran lo más esencial, sino la dicha de la persona; que la dignidad está por delante de la moralidad; que a la hora de la verdad todos estamos en la misma posición ante Dios; que hay que controlar los mecanismos de acumulación para que la autorreferencialidad no se apodere de la persona. Eran lecciones nuevas para un judío marcado por el legalismo reinante y por la apropiación que las clases dirigentes habían hecho de la realidad de Dios.

Orar en comunidad

Si no se hace a dos coros, una lectora podría leer la primera parte y otra la segunda (si esta se pudiera cantar, mejor).

Contenido social

Dios no es un indolente, un dejado, un rutinario. Es dador de ánimo porque él disfruta en la relación con sus criaturas. Es bueno rescatar EG 4: «Pero quizás la invitación más contagiosa sea la del profeta Sofonías, quien nos muestra al mismo Dios como un centro luminoso de fiesta y de alegría que quiere comunicar a su pueblo ese gozo salvífico. Me llena de vida releer este texto: «Tu Dios está en medio de ti, poderoso salvador. Él exulta de gozo por ti, te renueva con su amor, y baila por ti con gritos de júbilo» (3,17). Es la alegría que se vive en medio de las pequeñas cosas de la vida cotidiana, como respuesta a la afectuosa invitación de nuestro Padre Dios: «Hijo, en la medida de tus posibilidades trátate bien […] No te prives de pasar un buen día» (Si 14,11.14). ¡Cuánta ternura paterna se intuye detrás de estas palabras!».

SALMO 118,57-64 (Heth)

(Miércoles, Hora Intermedia)

Contenido bíblico

Nos volvemos a encontrar con el Sal 118 que se va desgranando día a día. Hoy, con la letra Heth (la octava letra del alfabeto hebreo). El tema que envuelve todo el salmo, lo repetimos, es el gran amor a la Ley, a la Palabra. Esa es la fuente de la que brota la espiritualidad del AT.

Solemos destacar un “perla” de cada estrofa. En esta: “de tu bondad está llena la tierra”. Dios hace de nuestra tierra una tierra de bondad. Es cierto que el mal está presente, pero es una tierra bendecida porque la creación es siempre bendición.

Las tres estrofas:

1) Mi porción es el Señor: por eso se ama la Palabra, por causa del Señor.

2) A media noche me levanto: la presencia continuada de la Palabra.

3) Se tu bondad está llena la tierra: Entender y vivir el camino humano desde el lado de la bondad.

Desde Jesús

Dice Ap 3,2 a la Iglesia Sardes: «no he encontrado obras tuyas acabadas a los ojos de mi Dios». Las obras a las que se refiere no son tanto las hechas con perfección sino las realizadas con bondad, porque ese ha sido el comportamiento de Jesús a la hora de hacer sus obras. Más aún, si a pesar de la imperfección en la que vive esta comunidad hay en ella «unos cuantos que no han manchado su ropa” (Ap 3,4), quizá se esté refiriendo no solamente al alejamiento de las prácticas idolátricas (como el andar por las casas paganas que “contaminan”), sino a la más elemental vida en bondad. Por eso van «vestidos de blanco, pues se lo merecen» (Ap 3,4). Son la gente de la entrega por encima de cualquier situación difícil, los “mártires de la bondad”, aquellos que han puesto la bondad por encima del odio, del rechazo y de la persecución. Con estas piedras de bondad se construye el sueño de la ciudad nueva con el que, posteriormente, se culminará el libro.

Conecta este ideal de bondad con lo expuesto en el Evangelio: «Sed buenos del todo, como es bueno vuestro Padre del cielo» (Mt 5,48). La perfección que viene de la norma sistémica cumplida no puede ser cimiento de la nueva ciudad, sino la que viene del amor cumplido. En ese caso, el que tiene los siete espíritus de Dios es el bueno por excelencia, aquel que ha hecho de la bondad social el sentido de su vida.

Orar en comunidad

Se leerá, probablemente, a dos coros. Hay un canto hermoso que habla de la bondad de la tierra: “Este lugar es tierra sagrada”.

Dimensión social

Hay que reconocer que la sombra del pecado original es alargada. Aun en esta época en que la cosa no preocupa nada a la persona secular y muy poco a la persona religiosa. Ha pasado el tiempo en que la doctrina del pecado original era la base de la espiritualidad del pecado, que es lo mismo que decir, la base de la doctrina cristiana. Hoy día, sin darle más vueltas para no fatigarse en lo inútil, se podría abrazar la opinión de los grandes especialistas del tema: «La teología católica del siglo XXI haría un notable servicio a la fe y a la cultura si se decidiese a abandonar taxativamente la insostenible creencia en el PO y ofrecer a los hombres de nuestro tiempo, en forma explícita y sistemática, un Cristianismo limpio de toda mancha, de todo contacto con la doctrina del PO, excepto cuando hubiere que escribirse un capítulo de su historia doctrinal, más bien tortuoso y entristecedor» (A. de Villalmonte).

Sin embargo, sí que se puede decir que nacemos y vivimos con bendición original. La existencia demuestra la bendición, por lo que se podría afirmar que la maldición es la no creación. El don gratuito de vivir y respirar conlleva la certeza de la bendición: nadie que no fuera bendito recibiría ese admirable don. De esta manera, bendición y existencia va inseparablemente unidas. La bendición es el aliento de la existencia: desde ella y por ella vive.

Pero como lo demuestran los miles de millones de años transcurridos desde el bigbang, la bendición se une al proceso evolutivo de la creación y logra, paso tras paso, construir la bendición creada, porque eso es la bendición, no tanto algo dado de antemano sino un constante in fieri. Quien entiende esto, se responsabiliza de lo creado porque entiende que su horizonte depende, en parte, de él.

Tal vez para hace más cercana la bendición, en hechos y lenguaje, sea necesario sintonizar cada vez más con la hermosura de cada día, con los valores cotidianos: ese don sagrado que se percibe en el propio cuerpo y en el de los otros, en las obras hechas en común y en conexión con otros para el bien de todos, en la pertenencia cósmica en la casa común, en las huellas nimias de lo divino en las criaturas tan humildes. «Si nos volvemos incapaces de crear un clima de belleza en el pequeño mundo a nuestro alrededor y solo atendemos a las razones del trabajo, tantas veces deshumanizado y competitivo, ¿cómo podremos resistir? ¿Cómo podremos ser buenos?» (E. Sábato).

SALMO 54,2-15.17-24

(Miércoles, Hora intermedia)

Contenido bíblico

Este es un salmo de súplica individual Pero, mirando un poco al fondo, podríamos decir que es un “salmo de interior confuso”. Efectivamente, el orante muestra su situación llena de sufrimiento, lo que le causa gran perplejidad. Todo el entorno es difícil; lo mejor sería huir. Pero eso no es posible.

Y lo peor, lo que le sume en la más dura oscuridad: su mejor amigo le ha traicionado. Probar el pan amargo de la traición deja al orante en la peor de las oscuridades. ¿De dónde le vendrá la luz? Aunque no lo diga, la oración le ayuda a mitigar su sufrimiento y abre una rendija de esperanza.

Tomamos la estructura del diurnal:

1) Primera parte: el mal que lo invade y lo contamina todo.

2) Segunda parte: la peor puñalada: la traición del amigo.

En el fondo del salmo late una certeza: “El Señor me salva”. De ahí le viene la fuerza.

Desde Jesús

El salmo habla de la traición del amigo, cosa que Jesús ha gustado en la persona de Judas que le entregó (Mc 3,13-19) y a quien llamó “amigo” (Lc 22,48). Por increíble que parezca, hay cristianos que sienten rechazo hacia la expresión “amigos de Jesús”. Les parece que eso es rebajar la relación entre un ser divino y los humanos, ya que ambos se situarían en un mismo nivel de igualdad, cosa inaceptable ara ciertas sensibilidades religiosas. Sin embargo, en Jn 15,14-15 se dice que Jesús llama a los suyos “amigos”. Lo contrapone al nombre de “siervos” y lo explicita en el tema del conocimiento: el amigo conoce lo que hace su amigo, el siervo no conoce lo que hace el amo. A la base está la confianza.

Efectivamente, la denominación de “amigo” implica la confianza. La desconfianza respecto a lo divino que, en el fondo, pervive en la relación religiosa con Dios se diluye, como la escarcha con el sol, cuando hablamos de amistad. El cuarto evangelio, en Jn 21,15ss establece una distinción entre el amor de amante (querer) y el amor de amigo (amar). El amor de amante implica confianza e igualdad plenas. El amor de amigo supone la misma igualdad y confianza pero cuenta con el fallo propio de quien es frágil y ha de seguir trabajando por conseguir niveles reales de amistad.

Entre otras tareas, el amigo de Jesús ha de trabajar para que no se cuele en sus dinamismos el de la exclusión, cosa frecuente en este asunto. Así es, la exclusión pone muros a la a mistad, con lo que ésta queda empobrecida. La amistad con Jesús empuja en la dirección del abrazo ancho, de la inclusión, del universalismo.

Este tipo de vocabulario implica una vivencia afectiva, jugosa, apasionada y tierna de la fe. Si uno entiende y vive su opción cristiana desde la limpia adhesión a unas verdades, es posible que todo esto no le diga nada. Tomarse en serio un modo afectivo de hablar de la fe no es empobrecerla ni infantilizarla. Es tratar de situarla en un ámbito más vivencial, más envolvente y, en definitiva, más en el conjunto del camino histórico de azaroso camino de los humanos.

Orar en comunidad

Al ser una hora menor, está asegurado el “dos coros”. Pero una lectora podría hacer la primera parte y otra distinta la segunda. La asamblea escucha compasivamente.

Dimensión social

“Llevamos este tesoro en vasijas de barro” (2 Cor 4,7). El barro cocido se vuelve fuerte. Todavía lo usamos en vajillas y utensilios de cocina, aunque haya otros materiales, el plástico sobre todo. La fragilidad pasada por la prueba se vuelve resistente y útil para el servicio. Una vida zarandeada puede terminar en naufragio, pero también puede salir fortalecida. De ahí que la fragilidad pueda ser entendida como una posibilidad. El pecado imposibilita, bloquea, desalienta. La fragilidad descubre nuevas fuerzas, termina dando con nuevos horizontes, suscita alegrías impensables. No es solo cuestión de distinto vocabulario, sino también de perspectiva vital.

Podría pensarse que se excluye de todo esto la lucha contra la fragilidad. En modo alguno. Esa lucha es parte de sus posibilidades. Pero ya no es la lucha muchas veces estéril contra el pecado, sino el trabajo por superar lo superable desde una visión empática de la fragilidad. Es otra manera de encarar la limitación, más eficiente, más fraterna, más benigna.

Esta perspectiva es la que va unida a la espiritualidad del cuidado. «En una sociedad sorda a los abrazos, el cuidado se convierte en una reivindicación permanente. Las relaciones no se fundan en una historia de dominio, sino de respeto y de conciencia de cuidado, mostrarse conscientes de que en la vulnerabilidad hay que saber ser, al tiempo, cuidado y cuidador», afirma L. García Montero.

Así como la espiritualidad basada en el pecado destila una indudable hosquedad, la de la fragilidad es compatible con una indudable amabilidad. Envolver la fragilidad en amabilidad es disponerla a ser acogida y valorada de una manera humana. Más aún: la amabilidad es puerta de acceso al corazón frágil puesto que desencadena la confianza necesaria para que, por dentro, se abra la puerta del corazón. Se accede así al misterio de lo frágil, materia de la que está hecho el fondo de la persona.

Por estos caminos se llega a la fragilidad ennoblecida, cosa que difícilmente admitía la noción de pecado. No pierde, sin más, la limitación que la compone. Pero queda entendida y vivida en la espiritualidad de la encarnación, en la certeza del acompañamiento de Jesús, en la evidencia de que se trata de una fragilidad destinada a un indudable logro. El pecado es una realidad sin meta; la fragilidad tiene por horizonte el logro de un amor pleno, aunque herido.

SALMO 61

(Miércoles, Vísperas)

Contenido bíblico

He aquí un “salmo de exhortación profética” que pide a Dios el cese de los manejos de los impíos. Paro también puede ser leído como un “salmo de cuestiones últimas”, aquellas que están en el cimiento de la fe. Aquí la cuestión es ésta: ¿Solo podemos confiar en Dios? El salmista responde: “Solo en Dios descansa mi alma”. Para él Dios es el absoluto supremo.

Pero ¿es posible la confianza den Dios sin la confianza en la persona? ¿No existen personas buenas en las que se puede confiar? ¿No tenemos experiencias de confianza sólida en tal o cual persona, en tal o cual hermana, en tal o cual comunidad? El salmo no plantea estas cuestiones, pero es preciso formularlas para que no nos lleve a un terreno que tiene dificultades para conectar con el NT.

La estructura podría ser:

1) Estribillo (Estrofa 1ª): profesión de fe en el absoluto de Dios.

2) La obra de los malvados (Estrofas 2ª y 3ª): la obra de la impiedad y sus muchos rostros.

3) Estribillo (Estrofa 4ª): profesión de fe en el absoluto de Dios.

4) Confianza en Dios (Estrofas 5ª-7ª): Puede el orante confiar y desahogarse ante Dios

5) Conclusión (Estrofas 8ª-10ª): Confianza en el Dios de la justicia.

Desde Jesús

Jesús se ha hecho cargo del sufrimiento de los pobres que es el haber sido despojados de un Dios que se sitúa en el lado de los vencedores, de los puros, de los que están en el sistema. El Dios de todos no era, de hecho, patrimonio de los excluidos. Jesús asume ese dolor de fe, si es que se puede hablar así, y propone el perfil de un Dios justamente para los desposeídos de Dios. Evidentemente, no es el Dios del sistema, sino el Dios de impredecible comportamiento, generoso, tierno y perdonador, que ha hecho causa con quienes andan por los márgenes. Si se quiere conectar con él, es imprescindible el desplazamiento hacia el lugar de las pobrezas, la asunción de la causa de los pobres y su justicia no cumplida.

Orar en comunidad

No se puede ir mucho más allá de los dos coros. Si se tiene mucho ánimo se podría escenificar leyendo la asamblea el estribillo y el resto tres lectores.

Dimensión social

Vistos los desaguisados de los humanos, queda como salida confiar solamente en el Dios que lo puede todo. ¿Lo puede realmente todo? Este Dios que alimenta la teología es omnipotente por pura oposición al ser creatural. Pero ese no es el Dios de Jesús. Ni el Dios de la Palabra. Éste, al relacionarse con la historia, acepta como suya esta limitación. Por lo que se puede decir que pierde la cualidad de omnipotencia al abrazar, por amor, nuestra impotencia. Suele citarse como una máxima evangélica a favor de la omnipotencia el texto de Mc 10,27 que ha de entenderse como “con Dios todo es posible” subrayando «las posibilidades que se abren al hombre cuando este se apoya en Dios» (J.Mateos), no tanto su posible omnipotencia.

La veta espiritual del Dios impotente viene de lejos, basada en el “amor loco” de Dios por la historia (Dionisio) y llega hasta hoy (J. Bórmida).No es una ocurrencia del celebrante de turno que cambia a su arbitrio Dios omnipotente por “Dios todobondadoso”, cosa que con frecuencia es recriminada por los celosos del ritual. Es la expresión de un sentir de raíces hondas porque se tienen experiencias hondas. El creyente ha experimentado la impotencia de Dios en la densidad de su propia impotencia. Para algunos, esto es un escándalo insuperable; para otros, el desvelamiento del amor de un Dios tan pobre como él pero que no deja de acompañar esa pobreza. Y ahí brota una conexión de amor que se transforma en fuerza para encarar lo mejor posible la situación.

La vaciedad de una idea de Dios omnipotente queda de manifiesto en la evidencia de que por ese camino no se ha llegado a ver que la causa de los pobres es la causa de Dios porque ambos se mueven en los torbellinos de la pobreza. Quienes analizan la relación entre estas dos causas a través de la historia llegan a un balance descorazonador: «Ello nos plantea a todos una cuestión ineludible: la de si el cristianismo no ha cometido en este tema tan central (la relación entre la causa de los pobres y la de Dios) una gran infidelidad a su Señor; y qué influjo ha tenido esa infidelidad en la aparición del ateísmo moderno y en la infame configuración del mundo actual. Dicho en forma de un latigazo simplificador pero fácil de retener: o no hay Dios o el cristianismo le ha sido infiel» (Cristianismo y justicia). El recurso a la omnipotencia no ha servido a la causa de los pobres. Quizá el recurso a la pobreza de Dios pueda dar otro resultado.

SALMO 66

(Miércoles, Vísperas)

Contenido bíblico

Este salmo es como el esbozo de un himno que, según el salmista, todos los pueblos habrían de hacer a Dios. Pero en todo esto quizá se esconde una trampa: ¿es lo que se busca el honor de Dios o, más bien, que si el Dios de Israel es honrado por todos los pueblos es cuando todos los pueblos honrarán a Israel, el pueblo elegido, el de la religión auténtica? ¿Se busca un universalismo de la fe o de la religión? La misma pregunta subyace a la misión cristiana. Por eso llamaremos a este salmo “salmo de pretensiones universales” que encierran otra cosa que el honor de Dios (por si eso no fuera ya problemático)-

La estructura podía ser:

1) Primer paso (Estrofa 1ª): los pueblos alabarán a Dios cuando conozcan sus caminos.

2) Estribillo (Estrofa 2ª)

3) Segundo paso (Estrofa 3ª): Dios es juz, por sisirve el argumento.

4) Estribillo (Estrofa 4ª)

5) Tercer paso (Estrofa 5ª): que los pueblos celebren la fe unidos a Israel.

Desde Jesús

La misión cristiana se basa en la propuesta de Jesús. ¿Cuál es el contenido general de su propuesta? Es, por grandilocuente que suene, la propuesta de una humanidad nueva, renacida, recreada. Jesús es de los humildes utópicos que siguen creyendo en las posibilidades de la bondad del corazón humano, capaz de producir frutos buenos. No se vislumbra en él la decepción de quien piensa que las personas y la sociedad vamos al abismo. Es una propuesta de honda confianza. Es también una propuesta de fraternidad social, no partidista ni religiosa. Él cree, contra las evidencias cotidianas, que los humanos podremos vivir con hermanos. La propuesta de Jesús es la que considera imprescindible llegar a una economía igualitaria que entienda y ponga en pie el mecanismo del compartir sobre la base del todo no siendo obstáculo la pobreza. No es una propuesta en el aire, sino bien enraizada en los mecanismos sociales. Es una propuesta que se hace en base a la dignidad de la persona más allá de su condición moral, algo que aleja el juicio, la utilización y la imposición de condiciones a quien es débil. Es una propuesta de relaciones de entrega porque se tiene la certeza de que las entregas siempre rentan en beneficio común. Es, en definitiva, ir en la dirección del viejo sueño de Dios sobre lo humano que estaba ya escrito en las páginas del AT y en el caminar humano desde sus inicios.

Orar en comunidad

La va bien ser cantado (también se usa como salmo invitatorio). Hay músicas diversas.

Dimensión social

Posiblemente, gran parte de las religiones incluyan, de una u otra manera, una cierta espiritualidad en torno a la misión y con ella un cierto nivel de proselitismo más o menos activo. No hay que recurrir a la historia lejana. Basta asomarse a la calle para toparse con la realidad de los predicadores ambulantes que buscan adeptos. Esta misión en directo es, para algunos, una exigencia de su fe religiosa y la ejercen con un énfasis digno de mejor causa. Ese énfasis está alimentado por dos certezas peligrosas: si mi religión es la verdadera, las otras son falsas; y si es verdadera para mí lo es también para los demás, lo que de alguna manera me autoriza a imponerla. Esto ha sido un leitmotiv en la historia de las religiones.

En lo que concierne a la Iglesia católica uno de los logros más sonados del Vat.II fue, en medio de un ambiente conservador, elaborar las bases de una idea nueva de misión. Recuperando planteamientos ya existentes, como los de las Semina Verbi de Justino, se dio un paso de gigante en la adecuación de la espiritualidad misionera a un tiempo de globalización. De ahí vino todo el esfuerzo de inculturación, de diálogo con las religiones, de oferta que no se impone sino que se ofrece, de colaboración con las iglesias locales, etc. Los peligros sempiternos de la misión, la creencia en la bondad única del mensaje cristiano y de ahí su imposición universal, quedaban en parte frenados y reorientados.

Pero quizá su logro más modesto pero más interesante fue el hacer ver al pueblo cristiano que la misión es inherente al hecho de creer y que, por ello, todo cristiano es misionero. Se elaboró con vigor la espiritualidad de la misión en la vida cotidiana, aun con el peligro de querer meter ahora toda actividad religiosa en el rango de misión. Esto llevó a descubrir que lo que uno hace en su dimensión evangelizadora es ámbito de fe y, por lo mismo, realidad susceptible de sumarse a cualquier otro elemento en la construcción del edificio de la experiencia cristiana. Se estaba hablando de otra misión donde la propuesta de una fe vivida tenía más peso que la de una ideología religiosa que se quisiera difundir.

SALMO 79

(Jueves, Laudes)

Contenido bíblico

Este salmo entra en el amplio grupo de lamentaciones. Pero tiene un matiz peculiar: la búsqueda del rostro de Dios. Por eso se podría englobar en “salmos del gran anhelo”. Porque, efectivamente, el rostro de Dios, su persona, era el gran anhelo de los místicos del AT, desde la gran súplica de Moisés (Gén 33,18) hasta las oraciones sálmicas (Sal 27,9) pasando por su sacramentalización en la vida (Gén 33,11). Cree el salmista que si aparece el brillo del rostro de Dios se podrá con cualquier dificultad que la vida depare.

La estructura del salmo podría ser:

1) Introducción (Estrofa 1ª): que Dios “resplandezca”. El creyente quiere “ver” al que es invisible.

2) Estribillos (Estrofas 2ª, 5ª y 11ª): aclamación de la asamblea que se implica en la búsqueda.

3) Situación de dificultad (Estrofas 3ª-4ª): El orante en “llanto”

4) La viña arrasada (Estrofas 6ª-10ª): Israel comparado con la viña devastada.

Desde Jesús

Jesús anhela el rostro de Dios viviendo su “misterio”. Así, aunque no lo hace, podría nombrar la realidad de Dios como “el misterio”. Por de pronto, la indeterminación de la expresión es compatible con la libertad de un Dios que no puede ser encasillado. Además, el vocablo sugiere una hondura que no se puede alcanzar por métodos absolutamente racionales, aunque la razón no quede desterrada en este camino hacia lo que huye. Incluso el vocablo “misterio” deja abierta la puerta a la posibilidad de compartirlo, ya que eso no se consigue por vía académica, sino por los incomprensibles vericuetos del amor.

El Jesús evangélico tiene que ver con el misterio más que con el discurso teológico explícito. Da la impresión de ser alguien que, usando los moldes sencillos de su propia religión, ha entrado en el misterio que envuelve la vida y lo ha sabido plasmar en actitudes y comportamientos que abrían a una realidad nueva. Algo de eso parece que han sentido las gentes que, sobre todo al principio de sus andanzas por Galilea, han entrevisto. Superando las constricciones culturales y religiosas parece que ha percibido de manera bastante nítida la conexión del misterio con la vida. Y da la impresión de que el camino usado para lograr tal conexión no ha sido el mecanismo religioso, algo externo, sino una experiencia de tipo personal que tiene que ver con lo profundo, con la simple verdad de lo que uno es.

El creyente en Jesús se ve arrastrado con él al misterio. Igual que él, también intuye que la realidad de Dios se le escapa. Pero, a la vez, percibe, más allá de los años y de una historia muchas veces alejada del evangelio, que Jesús le muestra y le entreabre las puertas del misterio. Ya no se exclusiviza la experiencia creyente en planteamientos ideológicos, sino que la vivencia se abre paso y el horizonte que se dibuja es el de la novedad de un amanecer. No es fácil construir un lenguaje nuevo, pero hay balbuceos.

Orar en comunidad

Lo leería una lectora por su carácter de lamentación individual. La asamblea intercalaría los estribillos.

Dimensión social

Hablar de la fe, de lo que se anhela, siempre es difícil. Un cambio que afecta al lenguaje es pasar de la conciencia de verdad poseída a una búsqueda compartida. Los lenguajes religiosos tienden a presentarse como lenguajes de verdad porque provienen de la certeza de que se posee la verdad en modos absolutos. Como tal certeza es cada vez más insostenible, los lenguajes espirituales han descendido al camino humano común y, con ello, se han hecho buscadores de luz. Este trabajo de búsqueda lingüística es reflejo del carácter buscador de lo humano sin el que la vida no sería posible. Y es, además, la puerta del asombro porque el lenguaje que busca no termina nunca de encontrar todo lo que busca y surgen a su lado situaciones en que se manifiesta el mundo que no somos, el mundo espiritual.

SALMO 80

(Jueves, Laudes)

Contenido bíblico

Este es un salmo del grupo de “exhortación profética” en torno al tema de la alianza, el núcleo de la espiritualidad del AT. Dios ha querido, al decir de los profetas, que Israel fuera un pueblo alternativo, fraterno, democrático. No ha cumplido esa expectativa. La alianza no ha prosperado. Jesús retomará ese testigo, una “alianza nueva”: prosperará en la medida de nuestra humanidad, en la verdad de nuestra fraternidad.

La estructura del salmo podría ser:

1) Himno (Estrofas 1ª-3ª): el amor por la alianza que siempre está vivo en Israel, de una u otra manera.

2) Exhortación (Estrofas 4ª-11ª): el camino de la alianza como el que Dios propone a Israel.

Vivir la alianza es para el cristiano llegar al convencimiento de que ya no se puede vivir sin él.

Desde Jesús

¿Cómo ha entendido Jesús su ser alternativo, su participación en la espiritualidad de la alianza? A este respecto no ha de extrañar que se diga que el conflicto más complicado que Jesús ha tenido que elaborar ha sido la relación con su grupo de seguidores. No cabe duda de que en aquel grupo indeterminado hubo quien «le amó desde el principio». Hay que contar con esa adhesión cordial que textos tardíos, como Jn 21,15ss, han puesto de manifiesto. Pero las múltiples y, a veces, llamativas diferencias con sus discípulos quizá encuentren rastros de elaboración por parte de Jesús en textos paradigmáticos, como Mt 16,13ss. El texto hace una diferencia entre el Mesías y el Hijo de Dios vivo. Esto segundo es lo que el Padre ha revelado a Pedro, que es Hijo. Pero sobre lo primero, que es Mesías, Jesús y Pedro se lanzan a un diálogo “increpatorio”, uno increpa al otro con trazos gruesos, puesto que ese verbo, “increpar”, es el empleado para dirigirse a los demonios: uno a otro se dicen “endemoniados”. Esto sugiere la tormenta que se urde en el interior de Jesús: reacciona contra Pedro porque, de algún modo, él piensa como Pedro. Él es también presa del “demonio” que va surgiendo en su interior: un mesianismo que es el anti-mesianismo de aquel que abandona los caminos del poder y del triunfo para abrazar los de la entrega y la compasión. Un mesianismo que no es el que se espera de un judío que sufre la opresión del imperio. Ese “Satanás” está en Pedro y está en Jesús. ¿Qué lucha de fondo ha experimentado la realidad de Jesús para entrar por tales caminos? ¿Cuántas noches de oración han sido necesarias para acoger la posibilidad de un mesianismo entregado, darle vueltas y alojarlo en el corazón de uno que, como buen judío, y de “derechas”, tradicional, estaba hecho para conectar con el mesianismo oficial. Estamos en los estratos más hondos de la elaboración del mayor conflicto que pueda alojarse en un interior como el de Jesús.

Orar en comunidad

Si no se hace a dos coros, una lectora podría leer la primera parte y la asamblea toda la segunda como un compromiso de alianza.

Dimensión social

¿Cómo ser hoy comunidad de la alianza nueva? La evolución de nuestra sociedad nos ha llevado a convivir con personas (familiares, vecinos, amigos) que, siendo generalmente respetuosos con nuestras vivencias de fe, no conectan ya con nuestros valores y nuestras prácticas religiosas. La evidencia de que si queremos convivir, amar incluso, a nuestros seres queridos hemos de flexibilizarnos en materia religiosa se impone. Por supuesto, queda también patente que ningún “frentismo” tiene futuro. Por eso, entender nuestra opción de fe en maneras militantes contra nuestros propios amigos es algo que casi siempre nos aboca a la amargura y a la esterilidad. ¿Cómo construir en tal escenario una propuesta que tenga posibilidades de ser escuchada?

Podría tener eco una propuesta que hace palpable su interés por acrecentar la madurez personal. La madurez es un requisito para una saludable experiencia creyente. La propuesta podría ser entendida como una aliada de la madurez personal, no como una enajenación que conlleva un infantilismo. Efectivamente, los problemas con los que se topa la propuesta (desde Jesús hasta hoy) son, en un porcentaje notable, asuntos de crecimiento humano tanto en lo relativo a la relación como en temas de humanización social. Trabajar la propuesta en ámbitos de secularidad lleva, indudablemente, a una maduración: la secularidad hace caer los ídolos, no la fe. Y quienes han estado alejados de ese escenario, por las razones que fuere, están más expuestos a comportamientos infantiles.

La propuesta puede ser útil para el aprendizaje de la horizontalidad democrática. Porque una misión de tipo “piramidal” tiene muy mal pronóstico. Es un hecho que tanto a nivel de discurso como, sobre todo, a nivel de praxis política la verticalidad tiene los días, quizá los siglos, contados. Los movimientos sociales se han encargado de dejarlo bien claro porque han propugnado la democracia participativa en formas muy variadas. A muchos les parece urgente la creación de formas de innovación política que extiendan desde las instituciones la participación ciudadana a todos los niveles, a la vez que, como se viene insistiendo desde los movimientos sociales, se hace necesario que los ciudadanos se reapropien de aquellos asuntos de carácter colectivo que afectan a su vida cotidiana. He aquí un camino para que la propuesta pueda ser una herramienta de aprendizaje de horizontalidad democrática, algo beneficioso para quien hace la propuesta y para el contenido mismo del Mensaje.

SALMO 118,65-72 (Teht)

(Jueves, Hora intermedia)

Contenido bíblico

Nos sigue acompañando el Sal 118, el gran salmo del amor a la Palabra. Es el ánimo que da la oración de la Iglesia a quien ora todos los días con los salmos: no te canses, sigue leyendo la Palabra, haz un pacto de amor con los salmos más allá de sus deficiencias, tienes en los salmos una fuente de espiritualidad y de alimento.

La “perla” de esta estrofa la situamos en la expresión: “Me fío de tus mandatos”: fiarse de la Palabra es algo necesario para amarla. ¿Cómo se va a amar sin confianza? Tener día a día el libro de los salmos es un acto de confianza si es algo más que una rutina.

La estructura es simple:

1) Confianza (estrofa 1ª): confianza inquebrantable en la Palabra, cosa que brota y produce amor.

2) Bondad (Estrofa 2ª): la palabra es buena porque procede del Dios bueno.

3) Más que el oro (Estrofa 3ª): en la lista de valores, la Palabra va por delante del oro.

Desde Jesús

Si en algo son claras las palabras de Jesús que nos transmiten los evangelios es en pretender hacernos ver que su propuesta es, ante todo, una propuesta de vida social, más que una propuesta religiosa. Efectivamente, la suya es, inicialmente, una propuesta de amor a los frágiles sociales. Y ello por una razón muy simple: porque su evangelio es para ellos. De ahí que el evangelio trate de reorientar la mirada que los seguidores de Jesús tienen de los enfermos, los publicanos, las mujeres, los niños, los extranjeros, etc. Mientras esos colectivos no entren en los parámetros del seguidor, es que todavía no se ha entendido bien su propuesta. Decir que la suya es propuesta para “estigmatizados” puede parecer excesivo, pero tal vez no lo es tanto.

Las palabras de Jesús que nos han transmitido parecen ser una propuesta de confianza alternativa. Se pretende sustituir los pilares más sólidos de arraigo social (el dinero, la posesión de tierra, los sistemas de patronazgo, la capitalización) por otros alternativos como la generosidad que lleva a dar y sobre todo a darse; la no acumulación que lleva al simple compartir creyendo que por ese camino llega para todos no siendo obstáculo la pobreza; el tener a los humildes por verdadero tesoro creyendo que ese es el tipo de “riqueza” que Dios quiere; la liberación de la tiranía del tener como liberación de una de las más grandes fuentes de preocupaciones; la posibilidad del buen vivir como pájaros o lirios controlando las excesivas preocupaciones, etc. La pregunta final es en qué se está poniendo la confianza, en lo que tienes o en lo que son los demás. Las palabras de Jesús apuntan a otra confianza; mientras se esté en la de siempre, no se habrá dado el paso necesario para entender su propuesta.

Orar en comunidad

Lo normal es que se lea a dos coros. Si se supera, se podría leer libremente cada una de las tres estrofas.

Dimensión social

La fe en Jesús está urdida en la Palabra y en las palabras. No puede vivir sin ellas, no puede escapar de ellas. Esa fe está ligada a las palabras. A sus problemas y a sus posibilidades. Así es: la fe se expresa en palabras vivas que brotan de una adhesión. Son cauce y vehículo de una experiencia. La manera de decir la fe desvela la manera de creer. De ahí la importancia decisiva de las palabras de fe. Pero también las palabras están amenazadas y unidas al cansancio, a la rutina e, incluso, al engaño. Una fe hecha de palabras cansinas, repetidas, interesadas, insinceras es una anti-fe, una fe que, aunque persista, es una fe muerta, habla de muerte. Nada que ver con la fe de quien quiere dar vida en abundancia (Jn 10,10).

Las palabras de una fe viva son palabras con una experiencia dentro. Por eso son, a veces, palabras intuitivas, balbucientes, imprecisas. Una fe de palabras exactas no deja de ser una fe sospechosa. Una fe de palabras consagradas es una fe altamente manipulable por quien se arroga la facultad de decidir qué es sagrado y qué es profano. Si algo puede ser la palabra de fe es que lleva siempre el temblor de la libertad. Arrebatarle ese estremecimiento y encerrarla en la coraza de hierro de una fórmula consagrada es apuñalar su alma.

Es que las palabras de fe son palabras con amor dentro. Ese es su secreto. Sin ese amor terminan siendo un flatus vocis, un sonido hueco, una locución helada y heladora, desprovista del fuego del amor que caldea corazones y vidas. Porque son palabras de amor son capaces de generar amor, de hacer crecer el tesoro del amor en la historia. Si no se percibe el latido del amor en las palabras de la fe, éstas suenan a verborrea cansina. El único deseo es que sean breves, que se acaben cuanto antes, que termine el “suplicio” de escuchar lo que ya se sabe de antemano, lo que no suscita encantamiento, ilusión, brillo en los ojos.

SALMO 55,2-7b.9-14

(Jueves, Hora Intermedia)

Contenido bíblico

Este es uno de tantos salmos de súplica individual que hay en el Salterio. Pero en el fondo hay algo que merece la pena ser considerado: se pide que Dios intervenga a favor del orante, a favor del fiel. El intervencionismo de Dios hace parte del imaginario religioso. Hoy por hoy, imposible sacarlo de ahí.

En intervencionismo de Dios es sonrojante, su acompañamiento, no; su intervencionismo sería algo arbitrario, su amor, no; su intervencionismo dejaría fuera de servicio las leyes de la física, su cuidado, no. Orar con salmos “intervencionistas” puede ser como una “vacuna”.

La estructura podrías ser:

1) Primera parte (Estrofas 1ª y 2ª): petición de ayuda.

2) Segunda parte (Estrofas 4ª-5ª): exposición de la situación.

3) Tercera parte (Estrofa 7ª): acción de gracias.

4) Estribillo (Estrofas 3ª.6ª).

Desde Jesús

Modificar el lenguaje de la intervención de Dios demanda cambiar el de la de la intercesión. Hoy, lo sabemos, es imposible porque es una cualidad que se aplica no solo a los santos y a María, sino al mismo Jesús. Todo parte de la idea de Dios que se tenga: la idea de un Dios justiciero, remunerador, iracundo, vengativo, ha derivado en la necesidad de múltiples intercesores que logren que ese Dios se vuelva propicio y termine otorgándonos lo que pide el intercesor y, en principio, lo que parece que Dios no quiere dar.

Sobra decir que esa idea de Dios es sonrojante y no se acomoda al perfil del Dios de Jesús mostrado en el Evangelio. Aunque afectado de la mentalidad de la intercesión, globalmente hablando, el perfil compasivo del Dios de Jesús desplaza cualquier atisbo de necesidad de intercesión. Dios es benigno con la historia, ha hecho suyo nuestro camino, ha plantado su morada en la historia, ha cifrado su éxito en el nuestro, está a nuestro favor, no hay nada que temer, no se necesitan intercesores de ninguna clase.

Parece que un planteamiento así despojaría a Jesús mismo y, por supuesto, a María y a los santos de su sentido en la historia de la salvación. Ni mucho menos: el papel de Jesús no es el de librarnos de Dios sino el de llevarnos a él. Lo suyo no es interponerse entre un Dios iracundo a causa de nuestros pecados, sino el de abrirnos las puertas de su amoroso corazón. No nos tiene que proteger de los incendiarios rayos de su mirada, sino de llevarnos a descubrir en esos ojos el insondable abismo de su inexplicable amor por nosotros.

¿Qué sentido tiene el estar repitiendo “Señor, ten piedad” cuando sabemos que estamos inmersos en un océano de acogida y de amparo? ¿Para qué decir que “el alma de Cristo nos santifique” cuando, caso de no hacerlo, su camino histórico no habría tenido sentido alguno? ¿Por qué estar pidiendo a María que “ruegue por nosotros pecadores” cuando el gran ruego ha sido la muerte de Jesús? ¿Y qué sentido tiene recurrir a una multitud de intercesores cuando sabemos que somos hijos como Jesús, coherederos con él?

Orar en comunidad

Quizá lo más sencillo sea leerlo a dos coros o semitonarlo. Hacerlo de otra manera será complicado, de no ser el hacerlo “en ronda”: cada persona lee una estrofa.

Dimensión social

Habrá que ir haciendo un esfuerzo para vivir una fe en la que Dios no interviene por encima de las leyes de la física. Dice J. Arregui: «No podemos hablar de Dios como se hablaba en un mundo estático y determinista, piramidal y patriarcal, geocéntrico y antropocéntrico: Dios no es en Ente Supremo, “otro”, “alguien”, “persona” de la manera como cualquiera ser humano es para mí “otro”, “alguien”, “persona”. Dios no es menos que un tú, pero no es un tú frente a mí. No es menos que “persona”, pero no es persona como el ser humano. No es una Superpersona humana, con una psicología similar a la humana, solo que omnisciente y omnipotente… No es ni personal ni impersonal, sino transpersonal. Entre Dios y mundo no hay ni unidad ni dualidad. Ni monismo ni dualismo (a esto se refieren quienes, como Enrique Martínez Lozano, hablan de No-dualidad). Dios no interviene desde fuera cuando quiere. No se encarna una vez desde fuera, pues es la Carne del mundo, el Ser de cuanto es, el Corazón de cuanto late, el Verbo activo y pasivo de toda palabra, el Dinamismo de toda transformación, la Ternura de todo abrazo, el Tú de todo yo y el Yo de todo tú, la Unidad de toda diversidad y la Diversidad de toda unidad, la luz de toda mirada, la conciencia de toda mente, la Belleza y la Bondad que sostienen y mueven al universo en su infinito movimiento, en su infinita relación».

Este Dios puede ser un Dios del que no haya que sentir vergüenza y con el que podamos dialogar con la cultura de hoy. Por eso, dice Arregui, Es ahí donde «necesitamos una fe mística no marcada seguramente por experiencias extraordinarias, sino por la experiencia del ser y la experiencia de estar cada vez más profundamente enraizados en el misterio de Dios, el misterio que nos envuelve y origina, nos funda y nos regenera… una fe sin espíritu de secta, sin agresividad doctrinaria… una fe a menudo perpleja… dialogante y amable».

SALMO 56

(Jueves, Hora intermedia)

Contenido bíblico

Este salmo es hermano del anterior: se pide encarecidamente que Dios intervenga. Quizá se extreme la situación de peligro por la que pasa el orante y también sea más cálida, casi tierna, la plegaria del que suplica. Dios no podría resistirse a ella. Pero no sabe el orante, Jesús nos lo ha mostrado (Mt 6,32), que Dios acompaña siempre su camino vital, que no hace falta que lo llame porque siempre está ahí. Hay que utilizar el salmo con este trasfondo evangélico que va más allá del horizonte inmediato del salmo.

La estructura sería:

1) Primera parte (Estrofas 1ª-3ª): grave situación del orante y certeza de que Dios actuará.

2) Segunda parte (Estrofas 4ª-8ª): acción de gracias porque se cree que Dios ha intervenido.

Desde Jesús

El modo de acompañamiento no intervencionista de Dios no es pasividad. Se desvela en la actuación de Jesús con los excluidos. ¿Cómo ha sido el trato de Jesús con los excluidos? De los relatos evangélicos se deduce que Jesús no ha juzgado a quien la sociedad excluye; ha tenido otro tipo de valoración; ha sabido superar con normalidad el muro de la debilidad moral; y, por lo mismo, no han salido de su boca las palabras de condena que la sociedad emplea para valorar-juzgar-condenar a quien ya lleva encima su propia condena. Además, no ha sacado beneficio de la exclusión, no ha funcionado con una mentalidad paternalista que, a la postre, persigue la gloria del donante más que el beneficio del receptor. No ha funcionado con el presupuesto de la condicionalidad y, por lo mismo, no ha puesto requisitos para ser acogido y aceptado. Ni siquiera, por ello, ha exigido ninguna conversión o cambio de vida: si se cambia, mejor; si no, se aguarda. Nunca se ha puesto Jesús como referente moral ante los excluidos: él ha empatizado con ellos porque, de algún modo, pertenecía a su ámbito.

El trato de Jesús con los excluidos tiene un componente de militancia que raramente se subraya. Relatos como el de la curación del hombre con el brazo atrofiado en Mc 3,1-7a son más relatos de inserción social que de curación: el excluido ha de ocupar su lugar natural que no es otro sino el del centro de la comunidad humana (“ponte en medio”). En el pasaje de la curación de un leproso en Lc 5,12-16 se percibe con claridad la militancia de Jesús en contra de la exclusión: se ordena al leproso ofrecer lo que prescribió Moisés “como prueba contra ellos”, contra los sacerdotes que han legislado mal al declarar como ley la exclusión de leproso. Tendría que haber sido al revés: el enfermo dentro de la comunidad, dentro del campamento, acogido por el amor social. Incluso en relatos como el de la multiplicación de los panes, en Mc 6,32-44, se percibe el afán militante de Jesús por establecer mecanismos económicos distintos a los de uso social corriente: se quiere decir que compartiendo llega para todos, no siendo obstáculo la pobreza. Hablar de exclusión sin una militancia en el terreno práctico es casi hablar en el vacío.

Orar en comunidad

Lo más probable es que se haga a dos coros. También se podría hacer en el modo “lectura en silencio”: cada una lee el salmo y se aclama con el gloria al Padre y la antífona.

Dimensión social

De una manera popular decimos que la vida cristiana consta de dos dimensiones: una vertical (la relación de la persona con Dios) y otra horizontal (la relación del hermano con el hermano). Según este afán de venir de Dios a la historia, no hay más que una dimensión, la horizontal, la fraterna en la que se metido Dios. Dios quiere que le amemos amando la historia en la que él habita. Así se evita el peligro de antropofagia de toda dimensión vertical. Dios nos habita con la intención de no irse de esta casa “prestada” (que es la que nos ha dado).

No hay que hacer ningún éxodo, porque así se había dibujado el afán creyente: hacer un éxodo en busca de Dios. Pero si él ha tomado la historia como casa, no hace falta ningún éxodo. Lo que es preciso hacer es una búsqueda hacia dentro, apuntando al fondo de la vida, de la realidad, porque ahí ha puesto el amor del Padre su morada. La mirada a la historia es la mirada al Dios que habita en ella.

SALMO 71

(Jueves, Vísperas)

Contenido bíblico

Este es uno de los siete salmos llamados “reales” en que se canta la espiritualidad de la monarquía de Israel que tenía que haber sido alternativo y, en general, fue como todas. Los salmos han querido dar otro aire a la monarquía y han entendido la figura del rey como lugarteniente de Dios, fuente de bendición, defensor de los pobres, pastor del pueblo, etc. Pero no han conseguido nada.

En este salmo un cantor describe el estilo de rey que el pueblo quiere: que sea amante de su pueblo, rey pacífico cercano a los pobres, etc. No se logró. Las monarquías van a lo suyo.

La estructura podría ser:

1) Introducción (Estrofa 1ª): Un reinado de justicia para los humildes.

2) Cuerpo (Estrofa 2ª-10ª): votos por el rey y aclamación de la multitud.

3) Conclusión (Estrofa 11ª): Con la bendición de Dios.

Desde Jesús

Orar en comunidad

Podría leerse a dos coros todo seguido o con interrupción en dos partes. El canto le va bien (“Tu reino es vida”).

Dimensión social

La propuesta de Jesús apunta a nuevo horizonte humano, a una sociedad alternativa. A muchos cristianos esto les parece poco. Creen que si no entra en la propuesta de Jesús el tema de la salvación eterna la cosa está coja. Pero, en realidad, lo dicho es, justamente, la senda de toda salvación. Además, se aduce como argumento en contra que muchos filósofos, pensadores, filántropos, personas lúcidas han tenido y tienen sueños similares. ¿Es argumento en contra o a favor? Jesús se suma, se encarna, en la gran corriente del caminar humano hacia su plenitud. No se diferencia de las grandes personas de la historia por lo que le distingue de ellas, sino por lo que le une a ellas. Su asumir el fondo de lo humano lo une a la gran fraternidad de las personas en su lado más humanizador. No es Hijo por su diferencia con lo humano, sino por su hondísima comunión con ello. Y tampoco se puede aducir que una manera tal de entender la propuesta de Jesús sea algo carente de fe. No, es una propuesta de honda fe en los planes de Dios sobre lo humano, aunque no pide, de inmediato, como respuesta los modos religiosos. Quizá por estas sendas se podría superar algo el descrédito social que sufre la realidad de Dios.

SALMO 50

(Viernes, Laudes)

Contenido bíblico

Es difícil entender la fe cristiana sin recurrir al sentimiento de pecado. Esto no es solamente ver el pecado cometido, sino también generar una mentalidad, unos sentimientos, un estado anímico que te define, de primeras, como pecador. No se te percibe como criatura fruto del amor del Padre, sino, ante todo, como criatura pecadora. La doctrina del pecado original y de las “fotocopias” ha sido terrible.

El mismo Sal 50, considerado una cumbre dentro de los salmos penitenciales, ha sido leído desde ahí. La primera parte describe la vida en el ámbito del pecado; la segunda en el de la gracia (técnica pedagógica empleada también en Romanos: empezar por lo negativo para construir lo positivo). Pero es la primera parta la que ha prevalecido y ha hecho desaparecer a la segunda. La gracia se ha esfumado; el pecado y su espiritualidad lo han copado todo. Es hora de dar un giro a todo esto.

Como decimos, la primera parte del salmo (estrofas 1ª-5ª) describe el dominio del pecado con el mantra de la culpa-pecado-delito-maldad repetido machaconamente. Esto se ha metido en el corazón de los creyentes (el Papa pide que se rece por sus pecados; Boff se denominaba “teólogo y pecador”). Poco a poco vamos dándole otro giro.

La segunda parte (estrofas 6ª-9ª, la 10ª es un añadido) describe la vida en la alegría de la salvación; algo de eso es la gracia. Una gracia que tiene que ver con la justicia, que no es algo dado sin trabajo. En cualquier caso, Dios no nos quiere “quebrantados y humillados”, aunque sí humildes. Nos quiere erguidos en la altura de nuestra estatura humana, sin ser soberbios por encima de ella. Este salmo ha de ser reelaborado por nuestra espiritualidad cristiana para que no sea más leña echada al fuego de la culpa.

Desde Jesús

Vemos en muchas escenas del evangelio que Jesús ha sido un liberador de la culpa:

Dice en Lc 14,5 que en sábado también hay que sacar de la zanja a la persona que está oprimida por la ley y por la culpa.
En Mc 3,5 se insta al hombre de la mano atrofiada a que extienda el brazo (el malo o el bueno), a que desarrolle sus potencialidades liberándose de trabas.
En Jn 5,1-9 se libera al paralítico de la camilla que lo tenía atado de por vida diciéndole que dentro de él anida la fuerza de la vida.
En Jn 8,11ss se dice a la mujer sorprendida en adulterio que nadie le condena porque no pesa condena alguna sobre la dignidad creacional.

Definir a Jesús como un “liberador de culpas” sería inusual, pero no inexacto.

Orar en comunidad

Si se hace a dos coros, bien. Quizá se podía distinguir entre la primera parte (una lectora) y la segunda (toda la asamblea) para dar más énfasis a la segunda.

Contenido social

Verse libres de la culpa es, dicho de manera positiva, sentírse llamado a construir un cierto señorío sobre nuestras propias vidas. Para muchas personas, para una notable parte de la humanidad, hablar de señorío sobre sus vidas puede parecer insultante de tan dura y oprimida que es su existencia. Para el resto, sin ser la cosa tan dramática, sin ser algo tan extremo, puede resultar ilusorio hacer la propuesta de un enseñoreamiento del camino histórico. Y, sin embargo, hay algo en las entrañas de lo humano que le hace aspirar al señorío y no al sometimiento. Ni siquiera la culpa de fondo o el pecado religioso añadido logran extinguir ese anhelo.

Pero este señorío, si es que se considera una utopía sostenible, no va a venir llovido del cielo, sino que ha de ser construido pieza a pieza, esfuerzo a esfuerzo, alternando fracasos con éxitos.

El evangelio marca las sendas de lo que puede llevar al señorío de lo humano más allá de la fragilidad. En primer lugar es una cuestión de lucidez ante la evidencia del sistema y nuestra pertenencia inevitable a él. Mientras se le haga el juego al sistema de manera indiscernida, éste se frota las manos. Por eso, todas las sendas sociales “adespóticas”, alternativas, tanto en economía como en pensamiento político son el camino para el señorío. Que el sistema se presente como un torrente que anega el todo de la vida social no ha de ser óbice para pensar que tal torrente puede ser en parte sorteado y con ello, de alguna manera, frenado.

Además resulta necesaria la conciencia de responsabilidad personal y colectiva. Echar el peso de la construcción del señorío a fuerzas ajenas a uno mismo, es inhibirse del trabajo que a cada cual corresponde para que este asunto pueda, siquiera, alborear. El sistema desrresponsabiliza; ahí se halla uno de sus recursos. Y cuando nadie es responsable, el proceso se detiene. Por eso es tan necesario el compromiso privado y el público. Pretender señoríos esquivando la responsabilidad es pretender lo imposible.

Una tercera senda es aquella que humaniza, que sana en la base de lo humano. La preocupación por la humanización es la primera de todo proceso de construcción del señorío y de toda espiritualidad. Una humanización de los sectores más delicados y resbaladizos de la existencia humana, como son los asuntos que tocan a la vida (manipulación genética, ingeniería genética, ética de los límites, etc.), por problemáticos que sean, contribuyen de manera decisiva al enseñoreamiento de la vida.

Finalmente un cuarto camino es mantener viva la fe en las posibilidades de las personas. O lo que es lo mismo: mantener viva la certeza de la bondad esencial de lo humano, por encima del torrente de maldad que anega el caminar histórico. Si se pierde esta fe, hablar del señorío de la vida es impensable.

Puede parece que hablar de “señorío” es algo de una soberbia histórica inaceptable, vista la insignificancia que el planeta tierra representa en el conjunto del cosmos. Pero el anhelo no es proporcional a la magnitud física sino a la del corazón. Y ese anhelo de una vida “señorial” en los límites de la historia es algo permanente en el dinamismo utópico de la vida.

SALMO 147

(Viernes, Laudes)

Contenido bíblico

Los judíos del posexilio han encontrado en Jerusalén un tema inagotable de espiritualidad. En la ciudad se adensaba la presencia de Dios. De tal manera que el reinado de Dios saldrá de Jerusalén (algo de eso pasa por la cabeza de Jesús cuando sube a Jerusalén en su último viaje y por la cabeza de Pablo cuando, según Hechos, él mismo lleva en propias manos la colecta a Jerusalén). El atractivo espiritual de esa ciudad para un judío resulta sorprendente para nosotros.

Pues bien, Jerusalén es el lugar donde “se anuncia la Palabra”, el lugar predilecto para escuchar el Mensaje. Si no se escuchara, Jerusalén perdería muchos puntos porque en la Palabra sí que se hace más densa la presencia del Señor.

La estructura podría ser:

1) Invitación (Estrofa 1ªab): que Jerusalén se suma a la alabanza a Dios.

2) Cuerpo (Estrofas 1c-4ab): acoger la Palabra en Jerusalén es potenciar el Mensaje.

3) Conclusión (Estrofa 4c): privilegio de Israel.

Desde Jesús

Las palabras de Jesús que nos trasmiten los evangelios desvelan con claridad una vivencia de Dios muy distinta a la del AT y a la del judaísmo de la época. Hay un modo cálido y hasta tierno que ha quedado plasmado en palabras, como Abbá, que se tienen por propias de él. Se han materializado en páginas sublimes para hacer ver que su Dios es un padre que espera y perdona siempre. Se ha regocijado porque Dios se ha volcado en los sencillos dejando de ser patrimonio de los poderosos, tan absorbentes. Lo han pintado como uno que sabe en el fondo de su ser que nunca ha estado solo porque el Padre hacía su mismo camino. Incluso en la ruptura total de la cruz quedaba la certeza de que el Padre amparaba su enorme desconsuelo, aunque no lo percibiera. Un Dios para la ternura; algo así es el Dios distinto de Jesús.

Orar en comunidad

El salmo pide ser cantado o, al menos, semitonado. Mientras se canta de podía encender una vela ante el ambón.

Dimensión social

Ya hemos indicado que creemos que la Palabra se vierte en el lenguaje de los humanos y que, por ello, es preciso atribuirle todas las notas de tal lenguaje, los aspectos luminosos y los más grises. Comenzando por estos, hay que decir que la Biblia ha sido escrita por hombres, con lo que se quiere decir que está afectada de patriarcalismo y machismo. El patriarcalismo se manifiesta en la evidencia de que la indudable presencia de las mujeres está situada en un segundo plano como la cosa más natural. El machismo está sembrado por múltiples páginas de la Biblia con la angelical extrañeza de quien no se siente culpable para nada. Es cierto que las páginas bíblicas contienen semillas de liberación para las mujeres. Pero son eso, semillas que es preciso sembrar en otra tierra, la de la secularidad, para que germinen.

Una de las notas grises que mejor se detectan en la Biblia es su lenguaje violento. Todas las instancias lectoras, aun las de la Iglesia oficial, tratan de minimizar loes efectos devastadores de este componente. Es una de las principales razones que se aducen para abandonar la oración con los salmos, para desautorizar a Pablo y, en parte, al mismo Jesús y para tipificar al Dios bíblico como un Dios violento en general. Hay que volver al planteamiento inicial: esa es la manera de antropormorfizar a Dios de quien tiene por suyo el argumento de la violencia. Ese componente atávico se compagina mal con el Dios de Jesús. De ahí que los textos violentos (Apocalipsis, por ejemplo) tienen un problema con los evangelios. Aun tratando de explicarlos y de entenderlos en su contexto, habrían de ser censurados en el uso espiritual y litúrgico. Jesús mismo parece que también lo hizo. El lector de la Biblia desde la perspectiva de Jesús tendrá que ser “censor”, a su vez, de muchos pasajes de la Biblia.

SALMO 118,73-80 (Yod)

(Viernes, Hora intermedia)

Contenido bíblico

Seguimos topándonos con el Sal 118, salmo del amor a la Palabra. Poco a poco, “como baja la lluvia” (Is 55,10-11), el salmo quiere ir suscitando en sus lectores un amor fiel a la Palabra, un andar a su sombra, un sentirse siempre acompañado por ella. Vivir por la Palabra y para la Palabra, hermosa vocación compatible con cualquier vocación carismática.

La “perla” de esta estrofa podría ser la expresión “he esperado en tu palabra”. Mantenerse a la espera, no desfallecer, creer que la Palabra puede ser fuerza y luz, he ahí los motivos consecuencias de la espera.

La estructura podía ser:

1) Esperar en la Palabra (Estrofa 1ª)

2) La Palabra, mi delicia (Estrofa 2ª)

3) Volver siempre a la Palabra (Estrofa 3ª)

Desde Jesús

De las palabras de Jesús parece derivarse también una propuesta de comprensión social distinta. Es la certeza de que se puede apuntar a crear una sociedad sobre mecanismos sociales diferentes. El más básico es el de la mera igualdad, algo que las palabras de Jesús tienen siempre entre ceja y ceja: primeros que serán últimos y últimos que serán primeros; ser primero siendo servidor de todos; pago común e igualitario aunque el rendimiento no haya sido similar; etc. Lo más nuclear de esta propuesta de mecanismos sociales distintos es la indiscutible certeza de que los pobres tienen un lugar central en la oferta de vida de Jesús, no por el hecho de que sean mejores moralmente, sino por el argumento de su propia necesidad; ellos se sitúan en el centro porque la propuesta lo es en torno a su situación de pobreza. Pretender recrear la propuesta de Jesús sin esta centralidad del pobre es arriesgarse a distorsionarla.

Orar en comunidad

El salmo se hará, normalmente, a dos coros. Podría emplearse la sencilla fórmula de leerlo libremente.

Dimensión social

Se van urdiendo caminos humildes de recreación de las palabras de Jesús. En medio de la sempiterna prédica religiosa, hay evangelizadores que se empeñan en unir la Palabra y el acontecimiento social. La aquiescencia de la mayoría del auditorio habla de que ahí existe una posibilidad. En el organigrama de parroquias normales se incluyen grupos bíblicos que trabajan no en la mera repetición de lo recibido, sino también en la búsqueda y el ahondamiento que renuevan la lectura. Hay también grupos creyentes menos estructurados en cuyos programas de reflexión y de vida siempre cuenta la lectura del evangelio; no se cansan de ahondar en la insondable posibilidad de lectura. Incluso en la sociedad laica hay foros de debate donde deliberadamente se hace un hueco a la teología y a la palabra evangélica. Siempre que se trate el tema con sensibilidad y cuidado, el respeto y la acogida están asegurados.

En esta época nuestra sigue habiendo unas carencias importantes en el tratamiento de las palabras de Jesús que nos reportan los evangelios. Echamos en falta trabajos bíblicos de lectura política de los evangelios. Hubo hace años un amanecer que prometía mucho; quizá fue sofocado con la cantinela de que política y religión han de ir por vías separadas o, en el caso de la teología de la liberación, por el supuesto mal uso de un análisis político de hechura marxista. Se desearía, así mismo, una lectura económica de los evangelios, convencidos de que hay mucho que decir en ese terreno. Y también es muy útil una lectura social del evangelio porque, entre otras cosas, tal lectura devuelve brillo al texto evangélico e ilumina las situaciones oscuras del presente colaborando a su asimilación humana.

SALMO 58,2-5.10-11.17-18

(Viernes, Hora intermedia)

Contenido bíblico

Podría denominarse este salmo como “salmo de fracaso humano”. El orante pide la ayuda de Dios a costa de aniquilar a sus enemigos. Es un salmo violento que ha quedado un poco suavizado al expurgarle los versículos más crueles. Creemos que este salmo debería haber sido suprimido entero para la oración porque es la plegaria de un violento (también los violentos oran con plegarias de violencia

Sabiéndolo, nosotros habríamos de rezarlo “contra él” (forma adulta de leer) apoyados en el evangelio de la paz y en la certeza de que una relación humana, sea cualsea, que termina en muerte es un fracaso. Dios nos ha creado para la buena relación, no para el enfrentamiento.

La estructura podría ser:

1) Primera parte (Estrofas 1ª-3ª): invocación a Dios como socorro en una gran calamidad.

2) Segunda parte (Estrofas 4ª-6ª): petición de liberación y don de las certezas de fe.

Desde Jesús

Lo opuesto a las actitudes violentas es el cuidado. A eso se ha apuntado Jesús, como lo muestran las páginas evangélicas. Más allá de cualquier derrota, la apuesta por los cuidados es un triunfo porque supone la verificación de que desde el comienzo de los tiempos lo que verdaderamente ha salvado a la persona es la empatía en el dolor, no la competitividad. Los medios nos dicen que la competencia mueve la sociedad, pero en realidad la mueven y la sostienen los cuidados. Por eso mismo, el fracaso concreto en la batalla contra el dolor no destruye el camino de comunión humana que entrelaza la suerte de unos con la de otros. Cualquiera que lea las páginas evangélicas puede deducir que la desigual lucha de Jesús contra el dolor acabó, no hay más que mirar a la cruz, en un tremendo fracaso. Pero su aportación al acervo de humanidad queda intacta. Por eso su fracaso es, en el fondo, un triunfo enorme.

Orar en comunidad

El salmo se leería a dos coros. Así pasa más desapercibido. Podría leer también personalmente en silencio.

Dimensión social

Un modo de evidente desactivación de la Palabra se da en el uso que no pocos políticos hacen de la Biblia. Resulta inaceptable el enarbolamiento de la Biblia, como símbolo de la fe, para presentarse como aliado de la divinidad que apoya una concreta opción política. Se trata, en el fondo, de una manipulación burda de lo divino que, por lo visto, da pingües resultados electorales. El Dios manipulado, preso de maniobras políticas, nada tiene que ver con el Dios de Jesús y ni siquiera con el del AT. Coartar la libertad de Dios es máxima expresión de increencia. Quien enarbola la Biblia es, por ese motivo, un alejado de la fe bíblica. El poder que se aferra a la Biblia como símbolo a su favor sufre, en realidad, una constante y fuerte crítica a su gestión política. La palabra que juzga, lo hace en primera instancia a quien la manipula.

Lo contrario a la Palabra desactivada podría denominarse, tomando la expresión de Francisco de Asís, como “palabras perfumadas”. El perfume es camino de amor hacia la persona querida, ensancha el ánimo y dinamiza la adhesión. A algo de eso apunta la experiencia creyente con la Palabra: la creación de un horizonte de amor donde quien ama se sabe amado. Eso da un sentido nuevo a su existencia. Palabras para vivir de otro modo.

SALMO 59

(Viernes, Hora intermedia)

Contenido bíblico

Ahora que estamos viviendo grandes derrotas en una guerra como la de Ucrania lo entendemos: este salmo es una plegaria en las grandes derrotas sociales. Es cuando el vendaval de la guerra se lleva todo por delante. Esta plegaria quiere buscar motivos de aliento ante esa derrota colectiva.

Cree el salmista que Dios está de su lado y en contra de sus enemigos. Habrán de pasar muchos años para entender a un Jesús que viene a decir que Dios no está contra nadie sino a favor de todos (Mt 5,45).

La estructura podría ser:

1) Primera parte (Estrofas 1ª-3ª): lamentación ante la derrota nacional.

2) Segunda parte (Estrofas 4ª-6ª): oráculo del poder de Dios sobre los pueblos.

3) Tercera parte (Estrofas 7ª-8ª): complemento de la lamentación y búsqueda de motivos de esperanza.

Desde Jesús

Más allá de las dificultades evangélicas en torno a los conflictos, parece quedar claro que el tema de la construcción de la paz resulta prioritario. El núcleo del sencillo mensaje del reino que se ofrece en las aldeas es la oferta de la paz mesiánica (Mt 10,12). El mundo de la mediación habría de ser, en ese caso, un ámbito prioritario para las religiones y el fomento de la violencia desde el hecho religioso sus antípodas. Todo lo que se haga en esa dirección conecta con una veta profunda de la propuesta de Jesús.

Orar en comunidad

Se puede rezar a dos coros o entre tres personas leyendo cada una la parte correspondiente.

Dimensión social

Cuando el conflicto nos aflige las reacciones comunes son: tratar de ignorarlo, huir de él, ocultarlo tras un conflicto mayor, minimizar y banalizar sus consecuencias, exagerar sus dimensiones si con ello se logran réditos. Mil caminos que enmarañan el problema y, además de no solucionarlo, impiden la posibilidad de un tratamiento paliativo. Quizá sea necesario dar un paso en otra dirección: el conflicto puede ser constructivo, reconducido, encauzado de manera que los costes de la elaboración no sean desproporcionados con el cambio que se ha producido.

Por eso, hay una variable saludable en el tema de los conflictos: la posibilidad de generar dinamismos de búsqueda que puedan o no abocar a una solución total o parcial del conflicto. De ahí que los trabajos en la elaboración de conflictos nunca han de ser considerados estériles, por más que, con frecuencia, así lo parezcan. Más aún: tanto la elaboración como la posible solución demandan unas categorías preñadas de sentimientos que solo el corazón conoce. Y ahí no es fácil acceder. A nadie le resulta fácil sustituir la ley del talión por el perdón. Son categorías más cordiales que racionales y muy fecundas a la hora de superar la conflictividad, a la hora de dinamitar los paréntesis que más pronto que tarde se ponen sobre la mesa.

SALMO 114

(Viernes, Vísperas)

Contenido bíblico

Este es un salmo de acción de gracias con sus elementos clásicos: liberación de las desgracias del pasado y oración de confianza en el presente. Pero, más allá de esos parámetros generales, podría entenderse el salmo como un “salmo de hondos sentimientos” o “salmo de compasión de Dios” porque el tema de la compasión impregna el salmo hasta convertir la certeza en un dogma: “nuestro Dios es compasivo”.

Quizá le falte extender la compasión al conjunto de los humanos y de la creación. Tal vez, para ello, haya que esperar a Jesús de Nazaret.

La estructura puede ser:

1) Invocación (Estrofa 1ª): certeza de Dios que escucha.

2) Intervención de Dios (Estrofas 2ª-4ª): peligro, grito lanzado a Dios, respuesta de Dios.

3) Lección (Estrofa 5ª): caminar en la presencia del Señor.

Desde Jesús

Lo sabemos de memoria: ser seguidor de Jesús es la respuesta correcta a la propuesta evangélica. La fe se juega en el seguimiento de Jesús. Lo dicho: lo sabemos de memoria. Por suerte, la espiritualidad del seguimiento ha entrado de lleno en la espiritualidad cristiana. Otra cosa es nuestro nivel real de seguidores. Eso es lo que habrá que trabajar.

El seguimiento es algo que hay que aprender de Jesús. No se trata de estrategias religiosas que yo pueda elaborar. “Estar con él” (Mc 3,14) depende, en gran parte de él. Eso es lo que hay que aprender: a sentirse convocado por él, a verlo como el gestor de mi seguimiento. Dejarle a él esta iniciativa no nos aplatana sino que, por el contrario, nos espolea a hacer camino con él.

No es obstáculo definitivo para el seguimiento la propia limitación. Se puede ser seguidor aunque no se sea del todo coherente, con tal de que no engañemos diciendo que somos coherentes sin serlo y con tal de que pidamos perdón cuando fallemos. También el seguimiento está hecho para los incoherentes, para los “pecadores” (Lc 5,32).

Seguir significa también escuchar, no solamente oír, no solamente aguantar mensajes religiosos que se quedan fuera. Escuchar más con el corazón que con los oídos, rumiar en el corazón (Lc 2,19), darle vueltas en ese interior donde se cuecen los sentimientos, las decisiones y los anhelos.

Desatar el borrico es dejar libre el mesianismo de Jesús que anuncia la felicidad a los humildes. Un mesianismo que está “atado”, oscurecido, siempre necesitado de ser dado a luz. El seguimiento en lo sencillo de la vida, en los anuncios para humildes, en los modos de vida alejados del ruido.

Orar en comunidad

Al salmo le va bien el canto (“A ti levanto mis ojos”) o, al menos, un semitonado confiante (en tono mayor).

Dimensión social

El Dios compasivo es el Dios que se cuela por la rendija de la ternura: Es la puerta que él espera que se abra. Por eso, mientras hay ternura, Dios tiene esperanza sobre nuestro camino humano. Hasta Dios tiene necesidad de la ternura, dice K. Tsiropoulos. Si la dureza envuelve la vida de la persona, el banquete común con la realidad de Dios se hace imposible.

A este Dios no le importa que la puerta esté cerrada a cal y canto. Él llama porfiadamente, como asegura Lope de Vega (“¿Qué tengo yo que mi amistad procuras?”). Con respeto, sin ser un pesado, pero siempre está ahí llamando, no dejando que pase el tiempo sin más. Su tenacidad está movida por su amor imparable, por la sed que tiene de nosotros, porque le importamos totalmente. Si no, ¿a qué llamar tanto? ¿Cómo encajar la realidad de un Dios tan dependiente de su criatura? Él depende de nosotros ¿cómo nos suena esto?

Es un Dios sin pretensiones de apropiación: Al estar a la puerta, como un mendigo, está a lo que quieran darle. Ha suprimido de él toda ansia de apropiación. No necesita fieles, ni seguidores obligados, sino personas que quieran estar con él y que consideren interesante e ilusionante su propuesta del reino. No roba nada a nadie, sino que aguarda a que le abran para entregarlo todo.

SALMO 120

(Viernes, Vísperas)

Contenido bíblico

Todos convienen en decir que este es un “salmo de confianza” de los muchos que hay en el Salterio. Y, efectivamente, así lo es. Pero también podría entrar en el subconjunto “salmos de protección divina” porque si algo ha tenido claro Israel, incluso en los peores de su trayectoria histórica (el exilio, por ejemplo) es que Dios amparaba sus caminos. Esta espiritualidad del amparo ha pasado a los creyentes individuales que han escrito salmos como éste que nos ocupa. Amparados por Dios, así se refleja en la espiritualidad sálmica.

La estructura podría ser:

1) Introducción (Estrofa 1ªa): se levanta los ojos para la difícil oración en tiempos malos.

2) Cuerpo (Estrofas 1ªb-3ª): el “dogma” de la protección de Dios como certeza de fe.

3) Conclusión (Estrofa 4ª): amparo totalizante de Dios al creyente.

Desde Jesús

Las mismas narraciones evangélicas han iniciado una reelaboración del grupo y su actividad que irá derivando en una institucionalización. Así es: más que una gozosa cercanía y pertenencia, el seguimiento del grupo se ha entendido en los mismos evangelios como un estilo de vida de radical exigencia. El abandono de la seguridad y posesiones, la priorización del reino sobre las relaciones familiares, la abnegación sin paliativos, el compromiso que no admite dilaciones, la predisposición a aceptar conflictos y penalidades, el entender la vida en modos de “crucifixión” son algunos de los elementos de la radicalización de la espiritualidad del grupo. ¿Conecta todo esto con los inicios, con el deseo de Jesús, con los modos vividos en los años de itinerancia? Los autores lo dan por hecho. Pero, cuando se hable del grupo de Jesús, siempre habrá que recordar la ilusión de los comienzos, el brillo de las primeras mañanas, el amor desde el inicio, asuntos anteriores a lo que reflejan los relatos evangélicos.

De cualquier manera, con un componente o con otro, se observa en los relatos neotestamentarios que el grupo ha sido una realidad dinámica: el amor inicial ha permanecido, pero se ha ido desplazando hacia una institucionalización e incluso hacia una visión de la vida más espiritual, más dedicada al hecho religioso, más organizada incluso. También habrá que desvelar el crecimiento en entrega a los valores del reino, a la certeza de que pueden hacer parte del hecho social. Se ha creído, de alguna manera, que tales valores encajaban en la simple actividad humana. Habrá que recordar siempre esta conexión social inicial del grupo que luego tomará otros derroteros.

Por todo lo dicho, el grupo inicial no es modelo de ningún otro, sino ánimo para cualquier grupo que, con sus características, se sume a la propuesta de Jesús, a su sueño ilusionante. Des-modelar modelos apriorísticos es una tarea que puede ser muy iluminadora para los grupos creyentes. Ni siquiera Jesús es modelo de nadie: es ánimo y fuerza, apoyo y amparo, sostén y aliento para caminar en una determinada dirección. Lo importante no será la imitación, sino el camino-con, la senda compartida, la siembra conjunta.

Orar en comunidad

Le iría bien el canto (“Levanto mis ojos a los montes”) o un semitonado confiante (en tono mayor).

Dimensión social

En esta hora de agotamiento ideológico, de parálisis espiritual, de vuelta a los moldes de siempre para obtener los resultados de siempre, la ruaj de Jesús, dinamismo para el amor, puede ser un motivo que alimente una mística de esperanza. Porque esta ruaj es, en primer lugar, una apuesta por la persona y por la sociedad. Cuando, como en Gén 6,6, se está tentado de descreer de la sociedad, el Espíritu de Jesús apuesta cada día, en cada circunstancia por esta sociedad haciendo verdadero que su cometido mesiánico es dar vida y darla en abundancia.

Ese mismo Espíritu es creatividad para no echarse rápidamente, deliberadamente, en brazos de lo establecido, sino para explorar caminos de una cierta novedad, porque existen y porque son necesarios para recrear una espiritualidad que si no se la renueva se muere. La creatividad tiene como precio el abandono o la relativización de posturas de siempre, muchas veces anquilosadas por la fuerza de la misma ley que las consagra. La comunidad cristiana está necesitada de muchos jóvenes profetas y profetisas que abran camino, y menos de jóvenes, tan numerosos, que estudien derecho canónico.

La ruaj de Jesús empuja a un diálogo confiado con el hecho social, con todas las consecuencias que eso conlleva. Pretender una misión, un diálogo, una relación social sin abandonar las posiciones consagradas o, peor aún, con la solapada intención de imponerlas es amordazar al Espíritu y exponerse a una fe irrelevante y confinada a los muros de incienso y de silencio del hecho religioso.

Podría pensar que una tal espiritualidad deja al creyente en una intemperie imposible de ser soportada. Si el Espíritu es viento que sopla donde quiere, hay que tener el vigor suficiente y la necesaria hondura en la adhesión a Jesús para exponerse a ese vendaval y para confiar en que, amparados por su mano, los creyentes saldrán reconfortados. Y, además, el mismo Espíritu suscita el amparo de la comunidad como amparo suyo. Por eso mismo, contra la frialdad del desamparo institucional hay que emplear el abrazo de la comunidad que sostiene.

SALMO 91

(Sábado, Laudes)

Contenido bíblico

Este salmo pertenece a la colección 90-99 que eran una especie de manual de oración para quienes moraban en el Templo. Este salmo canta el gozo de una vida ordenada a la alabanza: quien tiene vocación a la alabanza es un privilegiado de la fe, siempre que esa vocación esté realmente cultivada.

Es más cuestionable en el salmo el tema de los malvados que no tiene capacidad para digerirlo. Por eso, cuando se ore hoy con este salmo habrá que tener en cuenta eso. Prácticamente te aconsejaría suprimir las estrofas 3ª y 4ª (recordemos el dicho de Platón: “las palabras que no son verdaderas hacen daño al alma”).

La estructura podía ser:

1) Himno (Estrofas 1ª-2ª): el gozo de una vida ordenada a la alabanza.

2) Imágenes (Estrofa 3ª-4ª: la hierba de los malvados, se suprime: estrofa 3ª; la palmera del justo: estrofa 4ª).

Desde Jesús

La confianza y la alegría son los verdaderos cimientos de quien quiere recorrer la senda de la Palabra. Para llegar a esa alegría honda el salmo dibuja todo un itinerario: primero, el corazón; apuntar lo profundo a lo vital, no solamente ni sobre todo a las ideas, a las normas, a las directrices; la adhesión al Padre y a Jesús es cuestión de corazón, de hondura, de mismidad. Luego, la meditación, la reflexión, el ahondamiento, la contemplación, el rumiar, el darle vueltas sin descanso, el mirarlo desde todas las perspectivas, el aprender los mil rostros de la Palabra, el quedarse, el orar estando, el aquietarse, el estar vivos ante Él. Y finalmente, los labios, la alabanza gozosa, deseada, querida, mimada, con aliento dentro, como algo que se hace en el deseo más vivo; una alabanza con alma, con fuste, con anhelo, sin desganas, sin tanto bostezo, sin aburrimiento, sin distracciones fruto del cansancio, sin rutina extenuante. Una alabanza tan mezclada a la vida que se palpa la vida en ella latiendo. Y, andando este camino del corazón, la reflexión y los labios, se llega a esa alegría honda, inarrebatable, extrañamente nuestra, capaz de tenerla por compañera incluso cuando las cosas no van bien. Cuando el salmo dice que su alegría son las obras de tus manos, así lo cree porque experimenta el gozo de la Palabra en modos tangibles, porque nota en sí mismo/a cómo andar en la Palabra le deja contento/a.

Orar en comunidad

Al salmo le va bien el canto (hay versiones) o un semitonado en tono mayor.

Dimensión social

Yendo a niveles elementales, el mensaje evangélico se frustra porque no existe preocupación pedagógica. Esta es aquella que tiene como deseo vivo que, en primer lugar, el mensaje se entienda y, en segundo lugar, entre no solo en la cabeza sino también en el interior de la persona. Muchos templos no son propicios para el primer supuesto y las toses, sonidos de móviles, gente que llega tarde, etc., no ayudan tampoco para el segundo. La participación de los laicos en las lecturas es un paso necesario. Habría que animarles a que se preparan las lecturas porque, con frecuencia, contienen términos y expresiones difíciles. No es de recibo responder con entusiasmo “¡te alabamos, Señor!” sin haberse enterado del contenido por el que decimos alabar a Dios. Los lectores y el predicador han de tratar de “seducir” al auditorio para que se logre el primer paso del comino dialógico del mensaje cristiano.

SALMO 8

(Sábado, Laudes)

Contenido bíblico

Este salmo es un himno teológico: se canta la naturaleza como camino hacia Dios. La naturaleza es lenguaje de Dios. Se ensalza a la naturaleza para llegar a ensalzar a Dios. Esa es la preocupación espiritual del orante.

Pero hay un tema sembrado en el salmo qe nos interesa porque no es habitual: el tema de la dignidad humana (“lo coronaste de gloria y dignidad”). Podría denominarse “salmo de dignidad”. Subrayamos esto porque no suele ser un tema habitual en la Biblia. La dignidad humana lleva a Dios más que cualquier otra creatura.

Esta podría ser la estructura:

1) Estribillos (Estrofas 1ª y 6ª): invocación al Dios a quien se quiere alabar.

2) Relativizar (Estrofa 2ª): el tema de los enemigos, del adversario. Si se suprimiera esta estrofa, mejor.

3) Cuerpo del himno (Estrofas 3ª-5ª): la naturaleza y la dignidad humanas sendas que llevan a Dios

Desde Jesús

Por más que el término “dignidad”, como tal, no aparezca en los evangelios, el concepto de dignidad común es esencial. De no ser así, ¿en base a qué va a hacerse la propuesta a gente marcada? En el grupo de Jesús hay personas ambiciosas, violentas, corruptas, desconfiadas, capaces de traicionar, etc. Si a ellas se les propone la oferta es que Jesús salta el muro de la debilidad moral y conecta con la dignidad de fondo que hay en toda persona. Por eso, toda persona, por el mero hecho de serlo, es candidata al programa. No hay una teoría evangélica explícita sobre la dignidad. Pero su siembra es en ese campo lo que da una idea de cómo Jesús pudo forjar un hermoso mecanismo de inclusión.

Ya hemos indicado que esta propuesta basada en la dignidad ha saltado el muro de la moralidad. Al evangelio, lógicamente, le interesa subrayar el valor del buen comportamiento moral. Pero eso no impide que la oferta del programa se haga a personas de dudosa vida moral o directamente inmoral. El evangelio no es para buenos, sino para gente animosa. El tratamiento de lo moral vendrá después. Saltar ese muro ha tenido que ser un gran esfuerzo espiritual para Jesús, perteneciente a una cultura de fuerte componente moralista. De hecho, en los evangelios siempre persigue a Jesús un cierto menosprecio por su supuesta laxitud en temas de moral, lo que le hace granjearse fama de “comilón y borracho, amigo de pecadores” (Mt 11,19). El hecho religioso refuerza el moralismo; saltarse éste era saltarse aquel. Con esta clase de mecanismos se hacía posible la inclusión de los rechazados por cualquier normativa moral. De lo contrario, el muro siempre estaría ahí.

Orar en comunidad

Le va bien el canto (hay músicas). Si se hace semitonado, en tono mayor.

Dimensión social

El teólogo J. Sobrino fue quien, en su día, acuñó la expresión “santidad de vivir” y quien dio una hermosa definición: «Me gusta pensar que en la decisión primaria de vivir y dar vida aparece una como santidad primordial, que no se pregunta todavía si es virtud u obligación, si es libertad o necesidad, si es gracia o mérito. No es la santidad reconocida en las canonizaciones, pero bien la aprecia un corazón limpio. No es la santidad de las virtudes heroicas, sino la de una vida realmente heroica. No sabemos si los pobres que claman por vivir son santos intercesores o no, pero mueven el corazón. Pueden ser santos pecadores, si se quiere, pero cumplen insignemente con la vocación primordial de la creación: son obedientes a la llamada de Dios a vivir y dar vida a otros, aun en medio de la catástrofe. Es la santidad del sufrimiento, que tiene una lógica distinta, pero más primaria, que la santidad de la virtud».

Hablamos de “santidad primordial”. Cuando oímos hablar de santidad el vocablo nos lleva inmediatamente a los santos de los altares. Pero estamos hablando de otra cosa. Hablamos de amor a la vida, de deseo de dicha, de vida con sentido, de entregas humildes pero básicas, de solidaridad en las situaciones de pobreza más elemental. Pensamos que, quizá, hasta el vocablo “santidad” le va mal. Es algo primario, que brota sin más, como una respuesta natural al dolor ajeno.

Por eso el santo que vive y hace vivir no se pregunta si eso es “virtud u obligación”, posiblemente ninguna de las dos cosas; ni “libertad o necesidad…gracia o mérito”. No se hace esas preguntas: vive y ayuda a vivir porque le brota de dentro, como algo natural, si saber de qué fuente. El que sea una santidad tan “inconsciente” no la hace menos hermosa. Se extrañarían si les preguntaran por qué lo hacen. No tendrían respuesta y se quedarían incluso confundidas. Hay que hacerlo porque hay que hacerlo, sin más.

Es evidente que no se vea en esta entrega al frágil “la santidad de las canonizaciones”. Ese es otro cauce. No lo hacen por Dios, sino por la persona débil, por ellos mismos que se ven en la debilidad de la persona caída, por la dignidad humana del caído y por la propia. El que lo hagan “sin reflexión”, el que se quede la cosa sin reconocimiento, no priva de hermosura a su obra. Y, desde luego, “bien la aprecia un corazón limpio”. Porque siempre habrá gente que lo aprecie, aunque no se lo diga, aunque no tenga publicidad ni relevancia. Para quien recibe ese amor humilde, esas personas serán “santas”, siempre estarán en el corazón. Y si no se les aprecia, siguen siendo “santas”.

Lógicamente “no es la santidad de las virtudes heroicas”, nunca se hará sobre ellas un Decreto que lo pruebe. Pero encierran “una vida reamente heroica”. No hacen milagros que interrumpen el curso de los acontecimientos, pero sí que obran el gran milagro de que la vida sea un poco más digna y más humana. Por eso, nunca recibirían el calificativo de héroes, no saldrán en la prensa, pero su buen hacer queda en el fondo del tesoro de la vida.

Nadie rezará ante ellos, no serán santos “intercesores” pero mueven el corazón humano y desatan la ternura del mismo Dios que reconoce en ellos, más allá de la bruma, a sus hijos queridos. Nadie les pedirá gracias y dones. Pero ellos, por su cuenta, han derramado el don del amor en el pequeño recipiente del pobre socorrido. Por eso, aunque ellos quedarían asombrados por ello, son ejemplo de humanidad y de fe, como aquel samaritano compasivo del que habló Jesús con tanto acierto.

Es verdad que son “santos pecadores” porque la limitación acompaña sus vidas y no están libres de pecado. Quizá ellos son los primeros en reconocerlo porque palpan a diario sus limitaciones. Pero cumplen la vocación básica, la de “crecer y multiplicarse” no solo en número, sino, sobre todo, en bondad. Así, sin pretenderlo, obedecen “a la llamada de Dios a vivir y dar vida” que es la auténtica vocación humana, el cimiento donde se asienta toda otra vocación. Y esto lo hacen “en medio de la catástrofe”, en los escenarios de mayor pobreza, allí donde la vida grita su necesidad.

Esta podría ser llamada también “santidad del sufrimiento” porque la respuesta que da al sufrimiento ajeno desvela la enorme talla moral de esa persona. No está opuesta a la santidad de la virtud porque esta se ocupa muchas veces del sufrimiento de los demás. Pero lo suyo no es ahondar en el cielo de lo divino, sino en el abismo de lo humano.

SALMO 118,81-88 (Caph)

(Sábado, Hora intermedia)

Contenido bíblico

Nos volvemos a encontrar con este inacabable salmo de la Ley, del amor a la Palabra, en su letra Caph, la décima letra del alfabeto hebreo. Es una suerte poder rumiar y desmenuzar este poema apreciando en cada estrofa una “perla”.

La de esta estrofa la ponemos en la última estrofa: “por tu bondad dame vida”. Apunta a la espiritualidad del amor a la vida porque si ese amor no se puede ni amar ni creer. No hay que menospreciar ni desprestigiar la vida. Es el regalo de amor que Dios ha hecho con nosotros.

La estructura podría ser:

1) Deseo ardiente (Estrofa 1ª): me consumo (dos veces).

2) Anhelo de justicia (Estrofa 2ª): ¿Cuándo? La gran pregunta.

3) Dame vida (Estrofa 3ª): la vida como ámbito de experiencia creyente.

Desde Jesús

Una bondad la de Jesús que se manifiesta en obras buenas, en acciones solidarias, en interés por los caminos de la persona, sean cuales sean. Es el Jesús de los caminos donde ha encontrado la tierra sedienta de bondad. Él ha derramado en esos surcos de dolor la bondad, por más que su obra bondadosa fuera, con frecuencia contestada. No ha querido que le llamaran bueno, porque consideraba que la bondad plena era atributo exclusivo de Dios, aunque la primitiva fe lo definiera como “bueno” tanto como hijo del Altísimo.

Por eso Jesús ha querido crear en su vida escenarios cotidianos de bondad y de generosidad. Su gran aportación al hecho histórico no está en el lado de lo religioso, por más que ahí se halle también un valor. Es su aportación al caudal de la bondad histórica que riega el interior de la vida su más valiosa colaboración. Por suerte no es el único porque la vida humana, el cosmos incluso, sin la bondad iría a su ruina. Pero el creyente, el oyente y lector de la Palabra, desvela en su trayectoria bondadosa la certeza de la realidad de Dios como fuente del amor.

Orar en comunidad

Normalmente se rezará a dos coros. Por su carácter sapiencial le va bien el que lo haga una sola lectora. La asamblea reflexiona.

Dimensión social

Herederos de una tradición religiosa que ha creído que lo mejor era poner el énfasis en la otra vida minusvalorando ésta, se nos hace extraño decir que para creer en la resurrección es preciso amar esta vida. La creemos, a veces, tan pobre, tan marcada por la limitación, la enfermedad, el desamor y la muerte que llegamos a la conclusión de que esta vida vale poco, de que es un exilio, un valle de lágrimas.

Sin embargo, es el regalo de amor que nos ha hecho el Padre. De manera que su valor, dentro de sus límites, ha de ser grande, porque grande es el amor del que procede.

Habríamos de hacer y aprobar un curso de amor a la vida, donde se aprendiese a disfrutar con poco, a amar las cosas que Dios pone cada día en nuestras manos, a agradecer cada amanecer, a sentir gozo por las relaciones sencillas, a disfrutar de los amores cercanos. Si no sabemos gustar esta vida, ¿cómo vamos a entender el disfrute pleno de una vida resucitada?

Más aún, creer en la resurrección no es, principalmente, tener unas ideas religiosas. Es difundir con el propio testimonio el gusto por la vida, ser apóstoles del gusto por la vida. Contribuir a una vida sencilla, gozosa, amable, disfrutante. Por sencillo que parezca, quien cree en la resurrección habría de contagiar el gusto por la vida.

El gusto por la vida se contagia con la amabilidad, la sonrisa franca, el buen gusto, el gozo compartido, la intención renovada de contribuir a que la vida del otro sea más gozosa. Se contagia con una fe sencilla y viva. El gusto por la vida se contagia acompañando, consolando, apoyando, perdonando, relacionándose bien.

SALMO 60

(Sábado, Hora intermedia)

Contenido bíblico

Es un salmo breve pero complejo: se ora por los dos grandes amores del israelita, Jerusalén (con el Templo) y el rey. Para nosotros, superadas esas realidades, la oración por lo que uno ama (la comunidad, la Iglesia, los pobres) adquiere un horizonte ilimitado. Orar por los que se ama es una forma excelente de amor (más todavía, hacerlo por aquellos con quienes se tiene dificultad).

La estructura podría ser:

1) Primera parte (Estrofas 1ª-3ª): súplica por la ciudad.

2) Segunda parte (Estrofa 4ª): súplica por el rey

3) Voto litúrgico (Estrofa 5ª).

Desde Jesús

Dios no tiene rostro. Pero buscar el rostro de Dios ha sido un anhelo repetido en el ámbito religioso. En el caso de Jesús, y según los evangelios, no hay búsqueda explícita de tal rostro, pero sí lo hay de los rostros heridos por la vida de quienes andan en los caminos. En tales rostros ha ido Jesús buscando los rasgos del rostro de Dios. En su anhelo de vivir ha ido percibiendo al Dios de la vida; en sus orfandades ha entendido mejor que Dios era Padre; en su necesidad de acogida ha creído entrever al Dios que se busca un hueco en la mesa con pecadores; en su honda necesidad ha caído en la cuenta del Dios que se autoinvita a la cena que quiere compartir con la historia.

Orar en comunidad

Se hará normalmente a dos coros, pero puede recitarlo una lectora al ser salmo de oración individual.

Dimensión social

Viendo los cancioneros religiosos que se emplean en nuestras asambleas cristianas, se tiene la impresión de que los cantos de la fe son a beneficio de inventario del cantor. En la mayoría de textos, el cantor es el centro. El yo lo ocupa casi todo, de manera que no se sabe si se canta la fe o mi fe. Se podría decir que son textos orantes afectados por la “enfermedad del yo”. Hasta ahí se cuela.

La manera de desplazar al yo de los cantos de la fe es tener claro que lo importante del canto es que la comunidad, la asamblea, se apropie del texto y genere en ella la experiencia de la fe. Efectivamente, el texto se hace vida cuando llega a ser parte de quien canta y de quien escucha. Ya lo dijo A. Machado: “Hasta que el pueblo las canta,/
las coplas, coplas no son,/ y cuando las canta el pueblo,/ ya nadie sabe el autor”. Desde esta perspectiva, habría que ser cuidadoso a la hora de elegir los cantos de la fe poniendo el crecimiento creyente de la asamblea como meta primordial.

SALMO 63

(Sábado, Hora intermedia)

Contenido bíblico

Es un salmo de los menos sugerentes del Salterio porque no se libre del peligro de siempre: los malos son ellos y Dios los destruirá. La única salida es revertir la luz sobre uno mismo y tratar de ver cómo encajar nuestra fragilidad ante Dios. El creyente en Jesús lo sabe bien: Dios será compasivo con nosotros y su amor nos alentará a ser cada vez mejores personas.

La estructura del salmo:

1) La obra del malvado (Estrofas 1ª-3ª).

2) La acción de Dios (Estrofa 4ª-5ª).

3) Conclusión (Estrofa 6ª)

Desde Jesús

Cuando los teólogos han querido definir los rasgos esenciales de la propuesta de Jesús han recordado su componente innegociable: la compasión desde la que define a la persona y al mismo Dios. Es, como decimos, en los caminos donde Jesús ha construido esa estructura de amparo. La vida en esos caminos le ha hecho ver con claridad que la estructura religiosa y legal dejaba fuera de sus filtros a amplias capas de la población a las que él quería hacer una propuesta de dicha. Por eso, la estructura religioso-legal no era adecuada para tales personas. Había que crear una estructura que no tuviera como pilares firmes las normas y las costumbres y, en el fondo, las jerarquías que las legitiman. Muchas veces planteó su propuesta en forma de antítesis: «pero yo os digo…». Se trataba de generar otro tipo de relaciones entre las personas y con Dios, visto el desamparo de los humildes.

Ese tipo de nueva estructura habría de tener como elemento central la compasión. El “sed compasivos” de Lc 6,36 se convirtió en un talismán para las comunidades futuras. Desde ahí se leerá la verdad de Dios, la del propio interior (las “entrañas de misericordia”), el amor a los amigos y a los enemigos, la generosidad que no lleva cuentas. Desde ahí se valorará la pertenencia al plan de Jesús o no: suena vibrante el “haz tú lo mismo” que se desprende del relato del samaritano compasivo (Lc 10,37). Por eso mismo, la estructura de misericordia no se estremece por la posible pérdida de seguridad normativa o por el debilitamiento de las tradiciones. Entra en crisis al mirar la necesidad de la persona y termina por ser ese el verdadero y casi único problema que le atañe. Vivir en tal indefinición no es fácil, pero es la única manera de poder escapar de las garras del legalismo.

Orar en comunidad

Lo normal es que se haga a dos coros.

Dimensión social

¿Qué queremos decir hoy cuando decimos amor compasivo que brota de los caminos? Tiene que ver con la capacidad para transitar caminos. No se puede elaborar una estructura compasiva lejos de los caminos sociales; esa visión compasiva se amasa en el mismo polvo que los pies de los que caminan por sendas de dificultad. No es una estructura para que ellos se acomoden a un molde construido en un dique seco y seguro, sino una estructura, si es que puede ser llamada así, que brota de su experiencia de sufrimiento y de su sed de justicia nunca apagada. No puede ser una estructura para la defensa del corpus ideológico o normativo de una iglesia. No puede ser un marco vital donde no haya alteraciones para quien vive desahogadamente y se siente comprendido por su entorno social. Un amor compasivo, es práxico, parcial y con una cierta militancia.

CONCLUSIÓN

Para avivar el fuego

Podría parecer que esta reflexión trata de mantener en vida lo que, es preciso reconocerlo, es poco menos que un cadáver. Hay quienes sienten y dicen: los Salmos han muerto y quedan vestigios de ellos solamente en grupos reducidos (monasterios, conventos, etc.). No es cierto: hoy más que nunca muchas comunidades eclesiales utilizan los salmos para su oración común. Muchos creyentes los emplean como soporte de su oración personal. Teniendo en cuenta que, antes del Concilio Vat. II, los Salmos era patrimonio casi exclusivamente de los clérigos, el que ahora los empleen comunidades laicas es un avance. Como hemos dicho, habrá que hacer un continuado discernimiento sobre ellos para adecuarlos mejor a la sensibilidad de hoy y, en el caso de los seguidores de Jesús, a una perspectiva cristológica.

¿Qué fuego habrían de avivar los Salmos? Fundamentalmente el fuego de la ilusión. Sin ilusión, el horizonte de la vida pierde sentido, todo se nubla y se cae en la grisura. La «fe en el futuro y la voluntad de vivir» se paralizan (V. Frankl). La ilusión es aquí sinónimo de sentido de la vida. Eso tratan de avivar los Salmos, el sentido, el deseo de vivir asimilando con la mayor humanidad que se pueda la dificultad del vivir.

Por todo ello, sería preciso aplicar a los Salmos el lenguaje del avivamiento que los haga escapar de la rutina: no someterlos siempre el recurrente “a dos coros” que los hace monótonos. Ya que han sido hechos para el canto, cantarlos con novedad. Inocular la danza en los que están escritos para ser danzados. Usar modos de ahondamiento musical repetitivo para el texto baje a la zona de la intimidad. Recurrir a grabaciones musicales que han logrado dar con el fondo vivo del Salmo puede ser así mismo una ayuda de gran valor. El componente estético del salmo es compatible con una experiencia espiritual sencilla.

En cualquier caso, el Salmo avivado apunta a una fe más sensible y a, a la vez, a una pertenencia social más responsable. No puede ser que la hermosura del Salmo derive en un solipsismo espiritual que aísle al orante de los caminos humanos para llevarlo a un “castillo de soledad interior”. El componente social de la espiritualidad sálmica no habría de estar nunca ausente del uso de los Salmos. Le da una dimensión nueva que lo ancla en la vida.

La plegaria sálmica pone al orante en unión con todos los que avivan el fuego mediante la plegaria: la indígena que desgrana su letanía en su choza de la selva con la hermosura juvenil de la oración de Taizé , la polifonía embriagadora del coro cultivado con la salmodia pobre de un conventito de orantes mayores; el coro y la orquesta que desgrana el salmo en el Auditorio Nacional con la plegaria del creyente en la soledad del cuarto de estar de su casa. Todo un tejido orante que se entrelaza, dispuesto siempre a avivar la fe humilde y a sostener la certeza de que el camino humano es camino acompañado.

INDICE

Introducción …………………………………………………………….. 1

8 ………………………………………………………………………………. 110

15 …………………………………………………………………………….. 15

18a ……………………………………………………………………………. 3

22………………………………………………………………………………… 15

39,2-14.17-18 ……………………………………………………………… 37

41 ……………………………………………………………………………….. 28

42 ……………………………………………………………………………….. 42

44 ……………………………………………………………………………….. 39

48 ……………………………………………………………………………….. 54

50 ……………………………………………………………………………….. 91

52 ……………………………………………………………………………….. 51

54,2-15.17-24 ………………………………………………………………. 66

55,2-7b.9-14 ……………………………………………………………….. 83

56 ………………………………………………………………………………… 86

58,2-5.10-11.17-18 ………………………………………………………. 99

59 ………………………………………………………………………………. 101

60 ………………………………………………………………………………… 117

61 ……………………………………………………………………………….. 69

63 ……………………………………………………………………………… 119

64 ………………………………………………………………………………… 45

66 ………………………………………………………………………………… 72

71 ……………………………………………………………………………….. 89

75 ………………………………………………………………………………. 18

76 …………………………………………………………………………………. 57

79 ………………………………………………………………………………….. 75

80 ………………………………………………………………………………. 77

91 …………………………………………………………………………………108

96 …………………………………………………………………………………… 60

109,1-5.7 ………………………………………………………………………... 21

113B ………………………………………………………………………………… 24

114 ………………………………………………………………………………….. 103

117 ……………………………………………………………………………………. 9

118,41-48 ………………………………………………………………………… 34

118,49-56 ………………………………………………………………………… 48

118,57-64 …………………………………………………………………………. 63

118,65-70 …………………………………………………………………………. 80

118,73-80 …………………………………………………………………………. 97

118,81-88 ………………………………………………………………………. 114

118,105-112 ………………………………………………………………………. 6

120 ………………………………………………………………………………… 105

147 …………………………………………………………………………………… 94

150 …………………………………………………………………………………… 12

Conclusión …………………………………………………………………….. 120

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Materiales Pascua juvenil 2023

fiaiz - 24 de marzo de 2023 - 16:55 - OTROS TEXTOS

PASCUA 2023

Jesus33_pqTú

Introducción: swipe

Vas a comenzar la Semana Santa y la Pascua de 2023. Comienza haciendo tu swipe, arrastrando no tanto tu dedo, sino tu corazón sobre esa “pantalla” que es Jesús. Para nosotros es un valor vivo, algo que late hoy, no un mero recuerdo. Pasa los “dedos” de tu corazón sobre su rostro, sobre sus pasos, sobre sus palabras, sobre sus sentimientos. Comprobarás que siempre hay sorpresas, siempre brillan luces en lo oculto, siempre te puede hablar. Dilo a tus amigos/as, a quienes tienes cerca.

Ten expectativas. No creas que de Jesús está todo dicho. Una cosa es lo que se dice y otra lo que baja al corazón. Este encuentro puede ser una senda al corazón mismo de Jesús. En ese camino puedes encontrar pequeñas sorpresas que iluminen tus pasos. Las sorpresas más interesantes son las pequeñas, las que se esconden en un recodo del camino. Y luego, podrás compartir estas sorpresas con tus compañeros de viaje.

Prepara las pupilas de tu corazón para un nuevo estímulo. Lo bueno del amor es que siempre puede reverdecer. Hay que ser paciente y esperar. El evangelio, la celebración, la convivencia, la conversación, encierran muchos estímulos. Ten las antenas levantadas, abre bien los ojos para registrarlo todo, vive estos días despierto y deseoso. Deja la rutina si es que se ha colado en tu mochila. Se te va a decir lo mejor de Jesús, lo más hermoso, su mejor entrega. Esos estímulos pueden tocarte el corazón. Ten la puerta abierta.

Vibra y comparte lo que te hace vibrar. Te puedes enamorar de Jesús. No creas que porque vivió en otra época está lejos. Hace tu mismo camino, te acompaña en cada uno de tus pasos, sean como sean. ¿Te acuerdas de aquellos que iban a la finca de Emaús? Decían que Jesús había hecho que su corazón “ardiera”. Eso es vibrar a tope, vibrar hasta que “arda”. ¿Por qué no desearlo?

Silencioso, pero presente, te acompaña Francisco de Asís. Él se pasó la vida “deslizando” su dedo, su corazón, sobre el rostro humilde de Jesús. Lo llegó a entender muy bien. Por eso decía al final de su vida que “él sabía solamente a Cristo pobre y crucificado”. No se cansó de mirarle, de buscarle, de rezarle, de cantarle. Dile que te contagie su vibración por el Nazareno.

Piensa y anota:

1. ¿Deslizas tu dedo, tu corazón, por Jesús?
2. ¿Qué te estimula hoy de Jesús?
3. ¿En qué actitud vienes a esta Pascua?

Jueves Santo: storytteling

Los antiguos cristianos se contaban entre ellos historias guardadas sobre Jesús. No querían que su recuerdo desapareciera, sino que estuviera bien vivo. Por eso, repetían historias queridas sobre él. Una de ellas, que ya la sabes, la vas a escuchar esta tarde de Jueves Santo: aquella en que Jesús lavó los pies a sus discípulos para que entendieran algo muy simple, que se es seguidor suyo cuando se lava pies, cuando se sirve. Y si no sirves, serás otra cosa, pero no de su grupo.

Como te digo, hoy te van a contar de nuevo esa historia: lo hacen para conmoverte, para tocarte por dentro, para provocar gozo y agradecimiento. Si te deja frío, es que no has escuchado bien la historia. Los cristianos de la primera hora la contaban con lágrimas en los ojos, como recuerda san Pablo. Si no te toca por dentro es que aún no has llegado.

La historia del lavatorio de pies habría de provocar algo muy simple: la certeza de que se puede estar contento sirviendo, la seguridad de que cuando sirves es cuando eres más humano, la alegría de hacer algo que tenías que hacer para ser tú mismo. Mientras quieras que todo el mundo te sirva y tú no aportes nada a la convivencia, estás todavía lejos de conectar con aquella historia viva.

Si estás atento a la historia verás que hay un pequeño diálogo entre Pedro y Jesús donde se viene a decir algo simple: que si uno no sirve, Jesús va por un camino y tú por otro. Que el camino de Jesús y el tuyo solamente pueden coincidir en el servicio a la persona. O sea: que servir es la única manera de ser seguidor de Jesús.

San Francisco entendió muy bien esta historia. Un día, poco antes de su muerte, reunió a sus hermanos y él, que no era sacerdote y que les tenía mucho respeto, organizó una especie de cena del Señor: partió un pan y se lo dio a sus hermanos diciéndoles que aquel era el pan de la fraternidad y que, sin ella, su vida de hermanos no tenía sentido. Es otra manera de contar la historia pero con la misma finalidad.

Cuando esta tarde te cuenten la historia, escúchala con las antenas levantadas, métela bien dentro en tu interior, guárdala como un tesoro y, sobre todo, dale vida cada jornada. Ponte a ser servidor con tu familia, con tus amigos, con tu grupo, con tu país incluso. Mientras haya quien sirva, esta historia vivirá.

Piensa y anota:

1. ¿Cómo contarías tú esta historia?
2. ¿Sirves o te sirven?
3. Habla de alguien que, para ti, sea un servidor/a .

Viernes Santo: jesus33_pqTú

Es fácil que, a lo largo de tu vida cristiana, te hayan dicho que Jesús murió por ti. Incluso habrá quien te diga que murió por tus pecados o por obediencia a Dios. Nada de eso: murió por sus propias opciones. Murió porque echó su suerte con los humildes, porque soñó que su sufrimiento no podía durar siempre, porque decía que todo el mundo tiene derecho a una vida feliz, porque quería que las lágrimas de los humildes cesaran. Por eso, bendijo a los pobres y maldijo a los opresores, compartió su vida y expulsó a los mercaderes, abrió su corazón a los humildes y a los soberbios les desenmascaró. No es de extrañar que los poderosos lo borraran del mapa. Pero su camino lo han seguido y lo siguen todavía muchas personas.

El relato de la pasión que leeremos esta tarde es el resultado, la suma de sus opciones. Le llevaron al desastre. Y, aunque en el relato de san Juan que escucharemos hoy parece que Jesús no pierde los papeles, él mismo se sintió perdido y abandonado, por más que el Padre estuviese a su lado como nunca lo había estado.

Esas opciones de entrega, quizá sin saberlo, apuntaban a nosotros. Querían decirnos que el dolor del otro me concierne y que quien entiende bien a Jesús hace suyo dolores que son de otros. Así, la respuesta que damos al sufrimiento del otro desvela qué tipo de persona y de creyente eres: ¿te importa el sufrimiento del otro? Eres buena persona y buen creyente. ¿No te importa? No lo eres. Más que xTi Jesús ha muerto pqTú.

Entre los primeros franciscanos hubo uno, el hermano Ángel, que fue soldado. Cuenta que se hizo compañero de san Francisco porque un día, cuando colgaban a uno por ladrón, vio que Francisco pugnaba con los soldados por liberar al que iban ahorcar. “Es mi hermano”, repetía. Ángel no entendía que un ladrón convicto pudiera ser hermano de nadie. Hasta que comprendió, como Francisco, que, de alguna manera, el dolor de otro, aunque se lo merezca, me concierne.

Esto es lo que celebraremos esta tarde, la entrega de Jesús por sus opciones y la responsabilidad nuestra ante el caído en el camino. Las dos cosas. Por un lado, agradecemos incansablemente a Jesús su entrega. Por otro nos hacemos la pregunta de si nos van interesando cada vez más los sufrimientos ajenos. Ambas cosas van unidas.

Piensa y anota.

1. ¿Qué te parecen las opciones de Jesús?
2. ¿Qué sufrimientos ajenos te interpelan?
3. ¿Qué es más importante, la cruz o los crucificados?

Sábado Santo: spyware

Para ver a Jesús resucitado hay que espiarle, hay que entreverle en gestos sencillos, hay que intuirle a través de acciones cotidianas. Espía de Jesús, ése es el que puede hacerse una idea de la resurrección de Jesús. Para ello hay que nombrarlo, olfatearlo, mirarlo con brillo en los ojos, atisbarlo. La resurrección es más cuestión de amor que de fe.

Así les pasó a sus primeros amigos. Como leeremos en el evangelio de la Vigilia de esta noche, se les dice claramente: “Va por delante de vosotros a Galilea. Allí lo veréis”. Espiadle en Galilea, en los caminos sencillos de su pueblo, en la gente con la que vivió, en los enfermos que curó, en las lágrimas de las que fue confidente. Espiadlo allí.

Espíalo tú también en tus caminos cotidianos: de camino a tus estudios, con los amigos con los que convives, en las sendas de tu vida familiar, en las vidas de los compañeros de trabajo. Espíalo en la belleza de la naturaleza, en del descanso de la fiesta, en el esfuerzo del deporte, en la dureza del trabajo. Espíalo en los rostros de quienes amas y en los de quienes te cuesta mirar, espíalo en las manos que te cuidan y en las que te hieren, espíalo incluso en esas sendas extraviadas por las que, a veces, te vas.

Francisco de Asís se pasó la vida espiando a Jesús hasta hacerse uno con él. ¡Qué bien lo dicen sus primeros hermanos! Uno de los que convivieron con él dice que, con toda naturalidad, hablaba siempre de Jesús: “Jesús en el corazón, Jesús en los labios, Jesús en los oídos, Jesús en los ojos, Jesús en las manos, Jesús siempre presente en todos sus miembros”. Espía de Jesús, ése ha sido siempre Francisco de Asís.

No creas que para espiar a Jesús hay que ser un tío/a raro, un enajenado. Quizá haya que ser un “colgado” de Jesús uno, que lo ha bajado al fondo del corazón, uno que ya no quiere despegarse de él. Es posible enamorarse hoy de aquel Nazareno que vivió con nosotros hace muchos años. Y no solamente porque su recuerdo sigue vivo, sino porque muchos lo sienten como alguien que está vivo hoy. Bien lo dice Cristina Fallarás (que no es precisamente una persona religiosa): «El Nazareno está vivo. Está vivo, no importa cómo ni dónde. Está vivo porque su palabra permanece y permanecerá en el alma de aquellos que vieron su vida transformada al escucharle».

Piensa y anota:

1. ¿Cómo espías a Jesús?
2. ¿Se puede estar “colgado” por Jesús?
3. ¿En qué caminos tuyos percibes al Resucitado?

Desierto: quiet quitting

Hay quien habla en los ámbitos laborales y también en las redes sociales de “renuncia silenciosa”. Una mañana de desierto es, de algún modo, una renuncia silencia: se renuncia a la prisa, al ruido, a estrés para dejarle sitio a Jesús y a su Palabra, para mirar de nuevo lo que tantas veces hemos visto y encender otra vez la chispa que puede hacer arder el corazón.

Se trata de intentar entender y apreciar a este Jesús que pasa por el camino de su muerte y que termina, a pesar de todo, en triunfo de vida generando experiencias personales. El desierto puede ayudarnos. Es que, generalmente, creemos por lo que nos dicen otros. Y eso está bien. Pero la parte más importante de la fe es la que construye cada uno. Se trataría de creer más por sí mismo, por la propia experiencia, aunque sea pequeña.

Desde ahí, ¿cómo entender al Jesús de la pasión que “calla”? Parece que debería hablar, que tendría que confundir a quien le maltrata con argumentos incontestables. Pero él calla. Aprende hoy el valor del silencio, de la escucha, de no querer estar siempre en el candelero. El Jesús de la pasión es alguien que se sabe vivo por dentro, aunque por fuera se le trate como a un desarraigado.

Y ¿cómo entender al Jesús resucitado? No como un “vencedor” que derrota a sus enemigos y los machaca, sino como uno que triunfa del desconsuelo, que emerge del mar de las lágrimas, que vuelve a sonreír con amor vivo. Él, que sabe de llagas, toca las llagas de nuestra vida para irlas curando con nuestra colaboración.

Cuando Francisco oraba ante el Cristo de san Damián, decían los que le conocieron que “salía distinto que cuando había entrado” a la oración. Algo de esto tendría que pasarte en esta Pascua 2023: terminar un poco distinto que cuando viniste: un poco más enamorado de Jesús, un poco más responsable de tu fe, un poco más agradecido de tener hermanos y hermanas que hacen camino contigo. Que el Jesús “Humano, más humano” que Pilato muestra cuando dice “Ahí tenéis al Hombre” en la pasión y el Señor que llama “hermanos” a sus discípulos después de la resurrección avive tu corazón y transforme un poco tu vida. Pídeselo con deseo.

Piensa y anota:

1. ¿Qué te parece el Jesús de la pasión que “calla”?
2. ¿Qué piensas de un Jesús que es “vencedor” sin derrotar a nadie?
3. ¿En qué tienes que ser más humano/a?

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TRES ESPACIOS DE CONTEMPLACIÓN EN LA SEMANA SANTA

fiaiz - 24 de marzo de 2023 - 05:39 - OTROS TEXTOS

TRES ESPACIOS DE CONTEMPLACIÓN

EN LA SEMANA SANTA

JUEVES SANTO:

CONTEMPLACIÓN DE LA CENA DEL SEÑOR

Monitor/a: Buenas noches: paz y bien. Con el buen regusto de la celebración de la Cena del Señor de esta tarde, nos juntamos ahora para un rato de contemplación de ese misterio hermoso de la Cena de Jesús. El pan sacramental nos conecta con aquella Cena última y nos hace sentirnos invitados de Jesús. Aceptemos la invitación; sintámonos comunidad, grupo, con el Jesús que comparte su pan, su vida, con nosotros.

(Breve silencio)

Leyendo los textos del evangelio de san Lucas sobre la última cena, contemplamos, en primer lugar, la sala donde se celebra la Cena:

Lector/a: “Llegó, pues, el día de los Ácimos, en que se debía sacrificar la Pascua. Y envió a Pedro y a Juan, diciéndoles: «Id a prepararnos la Pascua para que la comamos». Ellos le dijeron: «¿Dónde quieres que la preparemos?». Y él les dijo: «Mirad, cuando entréis en la ciudad, os saldrá al paso un hombre llevando un cántaro de agua. Seguidlo hasta la casa en que entre y diréis al dueño de la casa: “El Maestro te pregunta: ¿Dónde está la habitación en la que voy a comer la Pascua con mis discípulos?”. Él os mostrará en el piso superior una habitación grande amueblada con divanes. Preparadla allí». Fueron y lo encontraron como les había dicho y prepararon la Pascua”.

(Breve silencio)

Contemplamos esa sala: es una sala en el piso superior, en el lugar de la intimidad, donde entra quien aprecia y vibra por Jesús. Para acercarse a la eucaristía es preciso vibrar por dentro, estremecerse ante Jesús. No se puede vivir la eucaristía fríamente, rutinariamente. Es una sala grande, donde todos caben, buenos y malos, santos y pecadores. Todos reciben la fuerza del pan; todos se comprometen a ser más humanos. Es una sala dispuesta, generosa, ofrecida. Para que compartir el pan nos mueva a una creciente generosidad, a una vida más entregada.

(Breve silencio)

Cantamos:

DONDE HAY CARIDAD Y AMOR
ALLÍ ESTÁ EL SEÑOR (bis)

Una sala y una mesa
Una copa, vino y pan
Los hermanos compartiendo
En amor y en unidad

Nos reúne la presencia
Y el recuerdo del Señor
Celebramos su memoria
Y la entrega de su amor

DONDE HAY CARIDAD Y AMOR
ALLÍ ESTÁ EL SEÑOR (bis)

Monitor/a: Contemplamos, en segundo lugar, la mesa de la Cena, el lugar en el que confluyen los comensales, la mesa esperada de la Pascua de Jesús. Los divanes dispuestos en derredor, todo lo necesario para una celebración de la fiesta grande de la fe.

(breve silencio)

Lector/a: “Y cuando llegó la hora, se sentó a la mesa y los apóstoles con él y les dijo: «Ardientemente he deseado comer esta Pascua con vosotros, antes de padecer, porque os digo que ya no la volveré a comer hasta que se cumpla en el reino de Dios»”.

(Breve silencio)

Contemplamos esa mesa: nos sentamos a la mesa que nos reúne con Jesús; nos sabemos con suerte por haber sido llamados a la Cena. Queremos que sea mesa abierta donde los más débiles sean mejor atendidos. Es la mesa de quienes, por encima de todo, creen en la fraternidad.

(Breve silencio)

Cantamos:

EN LA FIESTA DEL DOMINGO
EL SEÑOR NOS ESPERA;
REUNIDOS EN SU MESA,
ESCUCHAMOS SU VOZ.

SU PALABRA ES ALIMENTO,
ES LA BUENA NOTICIA;
COMO PRENDA DE VIDA,
ÉL SE DA EN COMUNIÓN.

Monitor/a: Contemplamos, ahora, el pan de la Cena, el signo que Jesús toma para decirnos que es el alimento de la comunidad cristiana sin el que no es posible vivir la fe.

(Breve silencio)

Lector/a: “Y, tomando pan, después de pronunciar la acción de gracias, lo partió y se lo dio diciendo: «Esto es mi cuerpo, que se entrega por vosotros; haced esto en memoria mía».

Breve silencio)

Contemplemos ese pan: pan sin levadura, pan de novedad, pan de cercanía. Es el pan que nos nutre a lo largo del camino de nuestra vida cristiana. Pan necesario para mantener la adhesión a Jesús. Pan que significa la unidad de todos los creyentes en Jesús. Pan partido y repartido, pan de solidaridad. Pan bendito, amado, sacramental.

(Breve silencio)

Cantamos:

El Señor Dios nos amó,
como nadie amó jamás,
Él nos guía como estrella,
cuando no existe la luz.
Él nos da todo Su amor,
cuando partimos el pan.
Es el pan de la unidad,
el pan de Dios.

ES MI CUERPO,
TOMAD Y COMED.
ÉSTA ES MI SANGRE,
TOMAD Y BEBED.
PUES YO SOY LA VIDA,
YO SOY EL AMOR.
¡OH, SEÑOR!
CONDÚCENOS HASTA
TU AMOR.

Monitor/a: Contemplamos en cuarto lugar la copa de vino, el cáliz en el que beben todos los discípulos y discípulas reunidos en la mesa, el cáliz que seguimos bebiendo con la misma veneración.

(Breve silencio)

Lector/a: “Después de cenar, hizo lo mismo con el cáliz diciendo: «Este cáliz es la nueva alianza en mi sangre, que es derramada por vosotros”.

(Breve silencio)

Contemplamos el cáliz: cáliz que representa la sangre de Jesús, su entrega, su fracaso y su triunfo. Contemplemos las opciones de amor y de generosidad que han llevado a Jesús a entregarse por ellas. No es tanto la entrega de Jesús una entrega por nosotros, sino, sobre todo, una entrega para que nosotros nos demos también por amor y por generosidad. Cáliz que se derrama por todas las personas, porque toda persona y toda creatura reciben el beneficio impagable de su entrega.

Cantamos:

NO PODEMOS CAMINAR
CON HAMBRE BAJO EL SOL,
DANOS SIEMPRE EL MISMO PAN:
TU CUERPO Y SANGRE, SEÑOR.

Comamos todos de este Pan,
el Pan de la unidad.
En un cuerpo nos unió el Señor,
por medio del amor.

Monitor/a: Judas participa en la Cena de Jesús. Es el que lo va a entregar. Contemplemos su figura y su significado para que la traición no anide nunca en nuestras vidas.

(Breve silencio)

Lectora/a: “Mirad: la mano del que me entrega está conmigo, en la mesa. ²²Porque el Hijo del hombre se va, según lo establecido; pero ¡ay de aquel hombre por quien es entregado!». ²³Ellos empezaron a preguntarse unos a otros sobre quién de ellos podía ser el que iba a hacer eso”.

(Breve silencio)

Contemplemos la figura del traidor Judas: ha sido del grupo de seguidores, ha andado los mismos caminos que Jesús, ha compartido sus gozos y sus penas, ha comido con él hasta esta cena última. Y, sin embargo, le ha traicionado, le ha vendido. Es reflejo de lo que somos: capaces de lo mejor, capaces de lo peor. Que nunca dejemos sitio a la traición en nuestro corazón, que jamás y por nada entreguemos al hermano.

(Breve silencio)

Cantamos:

Aunque yo dominara las lenguas arcanas
y el lenguaje del cielo supiera expresar,
solamente sería una hueca campana
si me falta el amor.

SI ME FALTA EL AMOR
NO ME SIRVE DE NADA
SI ME FALTA EL AMOR
0NADA SOY (BIS TODO)

Monitor/a: contemplemos ahora a Jesús que dice al grupo de la Cena cómo la clave de todo está en servir al hermano. Quien come el pan de la eucaristía ha de ir aprendiendo la lección del servicio. Si no, ese pan es inútil.

(Breve silencio)

Lector/a: “Se produjo también un altercado a propósito de quién de ellos debía ser tenido como el mayor. ²⁵Pero él les dijo: «Los reyes de las naciones las dominan, y los que ejercen la autoridad se hacen llamar bienhechores. ²⁶Vosotros no hagáis así, sino que el mayor entre vosotros se ha de hacer como el menor, y el que gobierna, como el que sirve. ²⁷Porque ¿quién es más, el que está a la mesa o el que sirve? ¿Verdad que el que está a la mesa? Pues yo estoy en medio de vosotros como el que sirve”.

(Breve silencio)

Contemplemos a Jesús que nos habla del servicio: pongamos ante Jesús nuestras ansias de ser mayores, siempre con la tentación de mandar. Tratemos de entender que el seguidor ha de ser menor. Deseemos entenderlo y vivirlo. Contemplemos a un Jesús que está siempre fuera de la mesa, sirviendo. Tratemos de servir siempre para poder decirnos discípulos de Jesús, porque su escuela es una escuela de servicio.

(Breve silencio)

Cantamos:

Cristo te necesita para amar, para amar
Cristo te necesita para amar
Cristo te necesita para amar, para amar
Cristo te necesita para amar

No te importe la raza ni el color de la piel
Ama a todos como hermanos y haz el bien
No te importe la raza ni el color de la piel
Ama a todos como hermanos y haz el bien

Monitor/a: Contemplemos, finalmente, el anuncio de las negaciones de Pedro. Tratemos de apoyarnos en la eucaristía para no sucumbir a nuestras limitaciones.

(Breve silencio)

Lector/a: “Simón, Simón, mira que Satanás os ha reclamado para cribaros como trigo. Pero yo he pedido por ti, para que tu fe no se apague. Y tú, cuando te hayas convertido, confirma a tus hermanos». Él le dijo: «Señor, contigo estoy dispuesto a ir incluso a la cárcel y a la muerte». Pero él le dijo: «Te digo, Pedro, que no cantará hoy el gallo antes de que tres veces hayas negado conocerme».

(Breve silencio)

Contemplemos a Pedro que es frágil aunque ame a Jesús. Caerá, pero Jesús no le retirará su confianza. Porque, aunque caiga, Pedro seguirá amando a Jesús. La Cena con Jesús tendría que haberle fortalecido. Pero aún no era tiempo. Días vendrán en que Pedro lo entregará todo por él.

Cantamos

DANOS UN CORAZÓN,
GRANDE PARA AMAR
DANOS UN CORAZÓN,
FUERTE PARA LUCHAR.

Hombres nuevos, amando sin fronteras,
por encima de razas y lugar.
Hombres nuevos, al lado de los pobres,
compartiendo con ellos techo y pan.

***

Terminamos orando:

Danos, Señor,

Hambre de tu pan,

Sed de ti cáliz;

Ayúdanos a entender

Que quienes comemos a tu mesa

Hemos de ser servidores como tú.

Haz que en nuestras eucaristías

Encuentre su sitio la justicia

Y los pobres lleguen a sentarse en esa mesa.

Que nunca nos falte tu pan y tu vino

Y, sobre todo, que no nos falte tu amor.

Amén.

CANTEMOS AL AMOR DE LOS AMORES…

VIERNES SANTO:

CONTEMPLACIÓN DE LA CRUZ DE CRISTO

VICTORIA, TÚ REINARÁS
OH, CRUZ TÚ NOS SALVARÁS.
EL VERBO EN TÍ CLAVADO
MURIENDO NOS RESCATÓ:
DE TI, MADERO SANTO,
NOS VIENE LA REDENCIÓN.

Monitor/a: Buenos días, paz y bien. Hoy es Viernes Santo, día para caer en la cuenta más del significado que para los creyentes tiene la entrega total de Jesús, su cruz. En la celebración de la tarde se nos invitará a venerarla. La oración de esta mañana podría ayudarnos a entrar más en su espiritualidad. Abramos nuestro corazón a su Palabra.

(Breve silencio)

Lector/a: La cruz es silencio que grita la injusticia. Porque fue condenado injustamente quien hizo el bien y porque el silencio es el entorno de su muerte, una vez apaciguado el alboroto de la condena. Por eso la cruz, las cruces, han de sentirse primeramente como injusticia, y el rechazo de la cruz como respuesta correcta a quien injustamente ha sido puesto en ella.

Que nos duelan, Señor,

Las injusticias que soportan los pobres.

Que vayamos haciendo nuestro su dolor

Y que sus lágrimas sean las nuestras. Amén.

(Breve silencio)

La cruz de Jesús es silencio que se entrega sin gloria. Porque nadie agradeció ni alabó a Jesús por su muerte. Eso vino después. No fue una muerte rodeada de gloria sino de exclusión y de injuria (le hacían coplas: “a ver si viene Elías…”). La ausencia de gloria de los crucificados es su mejor carta de presentación: no querían gloria, querían justicia. Y no la hubo.

Que escuchemos el silencio de los vencidos,

Que pongamos palabra a sus llantos,

Que echemos nuestra suerte

Con los humildes de la tierra,

Con lo que no tienen gloria. Amén.

(Breve silencio)

La cruz de Jesús es silencio que no culpa a quien no ama. Es el amor sin esperanzas, sin demanda de recompensa y, por lo tanto, sin reproche (“no saben lo que hacen”: Lc 23,24). No se tomaron las opciones que llevaron al desastre para recibir premio, sino por amor. Y cuando no ha habido respuesta de amor, el amor sigue vivo y no reprocha.

Que respondamos con amor

A quienes no reciben amor;

Que escuchemos amantemente

A quienes no se siente escuchados;

Que nuestro respeto sea recompensa

Para quienes nunca son premiados. Amén.

(Breve silencio)

La cruz de Jesús es un fracaso. Porque terminar una relación humana con una muerte violenta es un fracaso. No es un mártir glorioso porque el martirio nunca es glorioso, sino humillante. Jesús llega a morir como un fracasado. Hundirse en ese fracaso para hacer ver que ese camino no es el que los humanos habrían de seguir es su triunfo.

Que nuestros caminos

No acaben en muerte;

Que nuestras relaciones

No terminen en heridas;

Que nuestras vidas

Conozcan la paz y el amor. Amén.

(Breve silencio)

La cruz de Jesús cuestiona los infiernos. Porque ella misma es un infierno y, desde ahí, hace visible la insensatez de todo infierno humano y divino. Por haber sido infierno y haber bebido el cáliz de su contradicción, desautoriza todo infierno, despoja de razón de ser a toda opresión generadora de relaciones infernales.

Que no hagamos de nuestra vida

Un infierno;

Que con la amabilidad y la paz

Desautoricemos todo infierno;

Que nuestras relaciones sean bondadosas

Y nunca infernales. Amén.

(Breve silencio)

La cruz de Jesús es bálsamo para las vidas heridas. Porque tales vidas están afectadas en mayor o menor medida por la ponzoña de la cruz. Si Jesús bebió esa ponzoña y, creemos, salió vivo, es que se puede superar el veneno de las heridas humanas con el bálsamo del amor callado.

Que nunca hiramos;

Que curemos heridas;

Que vertamos el bálsamo del amor;

Que cuidemos con dedicación. Amén.

(Breve silencio)

CAMINA, PUEBLO DE DIOS,
CAMINA, PUEBLO DE DIOS.
NUEVA LEY, NUEVA ALIANZA
EN LA NUEVA CREACIÓN.

Mira allá en el Calvario,
en la roca hay una cruz,
muerte que engendra la vida,
nuevos hombres, nueva luz.
Cristo nos ha salvado
con su muerte y resurrección.
Todas las cosas renacen
en la Nueva Creación.

CAMINA, PUEBLO DE DIOS,
CAMINA, PUEBLO DE DIOS.
NUEVA LEY, NUEVA ALIANZA
EN LA NUEVA CREACIÓN.

***

(Terminamos orando)

Señor Jesús,
extiende la sombra de tu cruz

sobre los pueblos en guerra:
que aprendan el camino de la reconciliación,

del diálogo y del perdón;
haz experimentar el gozo de tu resurrección

a los pueblos desfallecidos por las bombas:
arranca de la devastación a Irak, Siria y Ucrania

y de todas las guerras olvidadas;
reúne bajo la dulzura de tu realeza

a tus hijos dispersos:
sostén a los cristianos de la diáspora

y concédeles la unidad de la fe y del amor.

Te lo pedimos por Jesús, nuestro hermano. Amén

(Se termina en silencio)

III

SÁBADO SANTO:

CONTEMPLACIÓN

ANTE EL SEPULCRO DE JESÚS

GUARDA MI ALMA EN LA PAZ JUNTO A TI, SEÑOR.

Tú conoces, Señor, mi corazón,
tú conoces todos mis caminos

Monitor/a: Buenos días, paz y bien. En esta mañana del Sábado Santo, vamos a contemplar el sepulcro de Jesús. Escucharemos los relatos de la sepultura de Jesús en la versión que nos dan cada uno de los evangelistas. En el silencio de la sepultura queremos escuchar la promesa de vida que anida en ese sepulcro. La muerte no va a tener la última palabra. Jesús, que ahora está muerto, vivirá en plenitud.

(Breve silencio)

Lector/a: Leemos en el evangelio de san Mateo: “Al anochecer llegó un hombre rico de Arimatea, llamado José, que era también discípulo de Jesús. Este acudió a Pilato a pedirle el cuerpo de Jesús. Y Pilato mandó que se lo entregaran. José, tomando el cuerpo de Jesús, lo envolvió en una sábana limpia, lo puso en su sepulcro nuevo que se había excavado en la roca, rodó una piedra grande a la entrada del sepulcro y se marchó. María la Magdalena y la otra María se quedaron allí sentadas enfrente del sepulcro”.

(Breve silencio)

Contemplemos toda la actividad que José de Arimatea despliega en torno al cuerpo muerto de Jesús: él es discípulo fiel y no puede abandonar a su maestro aunque haya sufrido el denigrante suplicio de la cruz. Y por eso, pide el cuerpo de Jesús exponiéndose a represalias y críticas. Lo trata con cuidado, lo envuelve en una sábana limpia. Le ofrece un sepulcro nuevo y se marcha. Puede parecer que todo se ha acabado, pero tanto detalle muestra que él está enterrando a uno destinado a la vida. Contempla por otro lado a las mujeres sentadas enfrente como quien ama y quien espera.

(Breve silencio)

MI ALMA ESPERA EN EL SEÑOR,

MI ALMA ESPERA EN SU PALABRA,

MI ALMA AGUARDA EL SEÑOR

PORQUE EN ÉL ESTÁ LA SALVACIÓN.

(Breve silencio)

Leemos, a continuación, el relato de la sepultura de Jesús según el relato del evangelio de Marcos: “Al anochecer, como era el día de la Preparación, víspera del sábado, vino José de Arimatea, miembro noble del Sanedrín, que también aguardaba el reino de Dios; se presentó decidido ante Pilato y le pidió el cuerpo de Jesús. Pilato se extrañó de que hubiera muerto ya; y, llamando al centurión, le preguntó si hacía mucho tiempo que había muerto. Informado por el centurión, concedió el cadáver a José. Este compró una sábana y, bajando a Jesús, lo envolvió en la sábana y lo puso en un sepulcro, excavado en una roca, y rodó una piedra a la entrada del sepulcro. María Magdalena y María, la madre de José, observaban dónde lo ponían”.

(Breve silencio)

Contempla, de nuevo, a José que pide el cuerpo de Jesús arriesgando su condición de miembro del sanedrín y enfrentándose a la autoridad romana. Un discípulo que no se queda encogido como los otros. Contempla a Pilato que quiere comprobar hasta el final su obra de destrucción de Jesús y se informa de su muerte a pesar de ser un reo insignificante. Contempla de nuevo a José en su generosidad y cuidado con Jesús difunto: compra una sábana y lo envuelve con amor. Y aunque se marcha, parte de su vida queda allí. Le será fácil luego conectar con el Jesús que vive. La Magdalena y la Madre están y observan. No se despegan de quien aman.

(Breve silencio)

SILENCIO SACROSANTO,

SILENCO REDENTOR,

HOY DENTRO DEL SEPULCRO

REPOSA NUESTRO SALVADOR.

(Breve silencio)

Escuchamos en tercer lugar el relato que nos hace Lucas de la sepultura de Jesús: “Había un hombre, llamado José, que era miembro del Sanedrín, hombre bueno y justo (este no había dado su asentimiento ni a la decisión ni a la actuación de ellos); era natural de Arimatea, ciudad de los judíos, y aguardaba el reino de Dios. Este acudió a Pilato y le pidió el cuerpo de Jesús. Y, bajándolo, lo envolvió en una sábana y lo colocó en un sepulcro excavado en la roca, donde nadie había sido puesto todavía. Era el día de la Preparación y estaba para empezar el sábado. Las mujeres que lo habían acompañado desde Galilea lo siguieron, y vieron el sepulcro y cómo había sido colocado su cuerpo. Al regresar, prepararon aromas y mirra. Y el sábado descansaron de acuerdo con el precepto”.

(Breve silencio)

Contemplemos de nuevo la figura importante de José de Arimatea, el justo, el bueno y el valiente que sabe dar la cara por un pobre crucificado. Contemplemos su total implicación: él mismo lo baja de la cruz; él lo envuelve en la sábana, él lo coloca en el sepulcro. Contempla su soledad, la dolorosa ausencia de sus discípulos que han abandonado a su maestro. Fíjate que el evangelista quiere decir que ese cuerpo muerto es la nueva Pascua, la definitiva. Contempla a las mujeres, testigos que observan, aunque aún pese sobre ellas la Ley. Ellas serán las mensajeras de la vida.

(Breve silencio)

Cristo toma en su cuerpo el pecado, la esclavitud,
al destruirlos nos trae una nueva plenitud.
Pone en paz a los hombres, a las cosas y al Creador,
todo renace a la vida en la Nueva Creación.

Por último, contemplemos la sepultura de Jesús tal como nos la narra el evangelio de Juan: “Después de esto, José de Arimatea, que era discípulo de Jesús aunque oculto por miedo a los judíos, pidió a Pilato que le dejara llevarse el cuerpo de Jesús. Y Pilato lo autorizó. Él fue entonces y se llevó el cuerpo. Llegó también Nicodemo, el que había ido a verlo de noche, y trajo unas cien libras de una mixtura de mirra y áloe. Tomaron el cuerpo de Jesús y lo envolvieron en los lienzos con los aromas, según se acostumbra a enterrar entre los judíos. Había un huerto en el sitio donde lo crucificaron, y en el huerto, un sepulcro nuevo donde nadie había sido enterrado todavía. Y como para los judíos era el día de la Preparación, y el sepulcro estaba cerca, pusieron allí a Jesús”.

(Breve silencio)

Contemplemos a José de Arimatea y a Nicodemo haciendo el último gesto de piedad que se puede hacer con un difunto: enterrarlo con amor. Lo entierran con lienzos y aromas propios de unas bodas porque saben que están enterrando a uno que está destinado a la vida. Lo entierran en un huerto, símbolo de vida y de fecundidad. La vida aguarda a aquel cadáver maltrecho y bendito. Destinado a la vida, como todos los que morimos.

(Breve silencio)

YO LE RESUCITARÉ (3)

EN EL DÍA FINAL.

***

“Ser cristianos significa no partir de la muerte, sino del amor de Dios por nosotros, que ha derrotado a nuestra acérrima enemiga. Dios es más grande de la nada, y basta sólo una luz encendida para vencer la más oscura de las noches. Pablo grita, evocando a los profetas: «¿Dónde está, muerte, tu victoria? ¿Dónde está tu aguijón?». En estos días de Pascua, llevemos este grito en el corazón. Y si nos dirán del porqué de nuestra sonrisa donada y de nuestro paciente compartir, entonces podremos responder que Jesús está todavía aquí, que continúa estando vivo entre nosotros, que Jesús está aquí con nosotros: vivo y resucitado. (Papa Francisco)”.

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PASIÓN QUE COMO UN ÁRBOL CRECE

fiaiz - 16 de noviembre de 2022 - 11:09 - OTROS TEXTOS

“PASIÓN QUE COMO UN ÁRBOL CRECE”[1]

Una comunidad cristiana con la pasión que anidaba en Jesús de Nazaret

Las pasiones no han tenido buena prensa en la espiritualidad tradicional. Había que luchar contra ellas, desterrarlas, anularlas. El ideal del cristiano era una persona ataráxica, imperturbable, dominadora de sus sentimientos y pulsiones. No se trabajaba el tema de las buenas pasiones, de los movimientos profundos del alma, de los azarosos caminos del corazón. Sobre todo ello caía la sombra de la sospecha o, directamente, el esfuerzo, que nunca tuvo éxito total, por minimizar el influjo de las pasiones y, si era posible, anularlas. Venimos de un tiempo de apaciguamiento y de sospecha. Por eso, hablar de las pasiones de Jesús de Nazaret es, aún, una novedad en toda regla.

La pasión hace parte de los dinamismos humanos. Los dinamismos son esas fuerzas que anidan en el subsuelo de la persona, cuyo origen desconocemos con frecuencia y cuyos movimientos se perciben pero, a veces, no se pueden controlar. ¿De dónde brota la enorme maldad de los humanos y cuál es la fuente del bien y la dulzura? ¿Por qué hay vidas entregadas sin pedir nada a cambio? ¿Por qué se ve uno envuelto en el torbellino del amor? ¿Por qué no se apaga en el corazón de los humanos el anhelo de la justicia? Estas y otras muchas preguntas remiten al tema de la pasión.

Mme. De Châtelet decía: «Pasiones tendríamos que pedirle a Dios si nos atreviéramos a pedirle alguna cosa y Le Nôtre tenía mucha razón al pedirle al papa tentaciones en lugar de indulgencias»[2]. Estamos necesitados de otra idea y de otro vocabulario. Una idea positiva de la pasión como elemento dinamizador con más fuerza que la misma inteligencia. Una manera de hablar de las pasiones que llegue a ser un atractor, algo que cambie las orientaciones de la vida tendiendo hacia una más honda humanización. Así es, el horizonte de la pasión es generar una creciente humanización, porque «el problema central que todos tenemos en la vida, consiste en superar la deshumanización que todos llevamos inscrita en lo más profundo de nuestro ser, para ir logrando, hasta donde nos sea posible, la humanidad que nos es propia y en la medida en que podamos alcanzarla»[3].

Dicen los autores espirituales que el nuestro es buen tiempo para volver a Jesús[4]. Pues esa vuelta habrá de hacerse desde planteamientos distintos a los modos rutinarios en que hemos encerrado esa experiencia. ¿Cómo hablar de Jesús en modos nuevos, que no fatiguen, que no produzcan sonrojo, que no haya posteriormente que desmontar, que contengan una dosis de sugerencia que anime a una mayor profundización?¿Cómo hablar con un lenguaje que, inicialmente al menos, pueda ser aceptado por la persona de la postsecularización? Quizá desmigar las pasiones de Jesús sugeridas en las páginas del evangelio sea una vía abierta para ese anhelo. Tocar las pasiones es tocar el corazón, el núcleo.

1. Las tradiciones bíblicas del “celo”

Podemos decir que, de alguna manera, la pasión aparece en la Biblia en las tradiciones del “celo” religioso. Veamos algunos pasos más significativos:

a) El origen: el celo de Finés (Núm 25,6-15): Este es el comienzo de una pasión religiosa que convive con el fanatismo[5]. Finés, nieto de Aarón (la línea dura), atraviesa “por el bajo vientre”[6] a un descarado israelita que se lleva a su tienda a una mujer madianita[7]. Queda definido como un “celoso de mis derechos ante el pueblo” (Ex 25,22). Este Finés pasará al panteón judío como prototipo de la persona devorada por la pasión por Dios[8]. Es la pasión extrema del fanático religioso que no duda en derramar sangre para salvaguardar el supuesto derecho de Dios.

b) El “vivo celo” de Elías (1 Re 19,9-10.14): El profeta Elías, que gozó de gran prestigio en el bajo judaísmo[9], es prototipo del hombre “consumido por el celo de Dios”. Es un claro ejemplar del fanatismo religioso que, tras su paso sangriento y extremista, deja al yahvismo en peor situación que la que tenía antes. No duda en derramar sangre por el honor de Dios, porque la pasión por él es un torbellino que engulle la dignidad de la persona. La vida de esta no cuenta ante el supuesto honor mancillado de Dios[10]. Pasión de violencia con consecuencias irreparables[11].

c) El “celo por la ley” de los Macabeos (1 Mac 2,24-26): El Macabeo Matatías repite, matando al emisario de Antíoco Epífanes y a un judío que se adelanta a ofrecer un sacrificio, lo que “hizo Finés a Zimrí, hijo de Salú” (1 Mac 2,26). Son gente que mezcla sin dificultad la violencia con la fe religiosa. No hay atisbo de duda en ellos[12].

d) Jesús, “celoso de la casa” de Dios (Jn 2,17): La escena de la expulsión de los mercaderes del templo que se sitúa al comienzo del evangelio de Juan coloca al texto en la tradición del celo por la cita del Sal 69,10: “El celo de tu casa me devora”. Los sinópticos no incluyen esta cita[13]. Las tradiciones del celo que estuvieron “dormidas” en la época de Jesús renacieron con la guerra judía[14]. Y en esa clave hay que leer el aserto joánico. «Los discípulos interpretan el gesto en clave del celo de Elías…Ven en Jesús un Mesías que va a reformar las instituciones por la violencia»[15]. El evangelista se alejará de esas interpretaciones proponiendo el cauce histórico de Jesús como sacramento del encuentro de la persona con Dios.

e) El “celo intolerante” de Pablo (Filp 3,6): Uno de los rasgos del sucinto autorretrato que Pablo hace en Filp 3,5-6 es que si se trataba de ser “celoso”, él lo fue claramente por ser “perseguidor de la Iglesia”[16]. Se trata de una intolerancia unida a una visión específica de la Ley, aquella que pone por delante de todo los derechos de Dios, no los de la persona. Esta perspectiva va en la línea de la corriente del celo del AT. No llegará Pablo a apartarse nunca del todo de esta manera de vivir su pasión por la comunidad. En 2 Cor 11,2 dice que tiene celos de la comunidad de Corinto que le causa tanta amargura, “los celos de Dios”. Seguimos en la perspectiva religiosa de siempre: lo de Dios ante todo.

Es fácil deducir de este breve escarceo bíblico que la gran pasión del creyente del AT que se vierte en la corriente del celo está ligada a la perspectiva religiosa de un Dios celoso[17]. El celo por Dios, su pasión por él, es la misma que Dios tiene por los hombres: una pasión que se impone por encima de toda circunstancia y que no duda incorporar la violencia como camino eficaz para doblegar actitudes. Sobra decir que lo de Jesús no tendrá nada que ver con esto.

Es, pues, una pasión que trata de sacar adelante los derechos de Dios. No cae en la cuenta de que Dios no necesita a nadie que le haga valer sus derechos. En la antropoformización que hace la persona religiosa de Dios, ella se constituye en defensora de Dios empleando para ello, como decimos, cualquier medio, incluida la violencia. La propuesta de Jesús intentará velar por los derechos de la persona, no tanto por los de Dios[18].

Es decir, la pasión religiosa que destilan las páginas del AT no apuntan a un proceso de humanización, sino al logro de la victoria de Dios que se consigue aun a costa de la derrota y de la sangre de la persona. Dios y el hombre son realidad enfrentadas en dura batalla. El creyente apasionado opta por Dios poniéndose, si es preciso, en contra de la persona[19].

Esta cerrazón en el celo por Dios aleja todas las utopías y termina dejando por inútil cualquier otra pasión[20]. La pasión por Dios, sin la pasión por la persona deriva fácilmente en fanatismo. La teología de hoy es tajante: «No es posible el amor real a Dios sin descubrir el sufrimiento de sus hijos e hijas»[21].

Por todo lo dicho, la espiritualidad del celo, la pasión devoradora y exclusiva por Dios, resulta difícilmente aplicable al perfil evangélico de Jesús. Sus pasiones son más de tejas abajo, más ceñidas a la historia, más cercanas a las zozobras y alegrías de los humanos. En esto se distancia de los creyentes del AT[22].

2. Las pasiones de Jesús

Para que la comunidad cristiana se anime a una vida apasionada, habrá de partir, obviamente, de las pasiones de Jesús que quedan reflejadas en los textos evangélicos. Antes de nada digamos que tales pasiones han sido pasiones “por otros”. Efectivamente, Jesús ha elaborado sus pasiones intentando dar alguna respuesta a los sufrimientos ajenos. Esa respuesta le ha hecho sujeto moral y le ha otorgado su sentido vital, ha dicho qué clase de persona era y qué tipo de propuesta quería hacer[23]. Por eso mismo, hablar de pasiones en Jesús es situarse en el corazón de su propia entidad, no es algo periférico.

Además hay que decir que las suyas no son pasiones académicas, sino vitales, construidas en los caminos. El evangelio es un libro de caminos. Eso quiere decir que son pasiones que oscilan al ritmo de la vida, que no pueden ser encasilladas, que hay que vivir con la creatividad y la adecuación que demandan las situaciones diversas de la vida. Por eso son pasiones transvasables al hoy.

Pero aunque históricas, son pasiones que apuntan al misterio. Jesús desveló algo inusitado y de difícil comprensión para la persona religiosa: que el misterio estaba al servicio de la persona y no al revés, que todas las grandezas del misterio se ponían a los pies de la persona y que ese era su sentido, servir a lo que existe. En sus propios trabajos, Jesús desveló los increíbles trabajos del misterio a favor de lo que vive. Solamente desde los torbellinos del amor, desde lo sorprendente de un misterio que ama, se podría entender estas sendas extrañas[24].

Veamos, a modo de muestrario, un elenco de pasiones que, a nuestro juicio, se han albergado en la persona de Jesús:

1) La pasión por que “nada se pierda” (Jn 3,16): La evidencia de la limitación de la vida muestra que es difícil eludir las pérdidas[25]. Pero el evangelio, reflejando probablemente los anhelos de Jesús, mantiene viva la pasión, los trabajos efectivos, “para que nada se pierda”. Esa es, según Jn 3,16, la “demostración” del amor del Padre, aquello con lo que nos pretende cautivar: todo está llamado al éxito del sentido, a no perderse[26]. Eso es lo que lleva al Padre, según Jesús, a hacer “locuras de amor”, como la de dejar las noventa y nueve ovejas en el monte y salir a la búsqueda de la que se ha perdido[27]. Pasión por un mundo sin pérdidas, esta es una de las pasiones vivas de Jesús.

2) La pasión por la posibilidad de anulación de rangos (Mt 5,39): Seguimos aquí a Erri de Luca[28]. Poniendo en conexión Is 57, 15 («estoy con el oprimido y abatido de viento») en la expresión shefal ruaj y las bienaventuranzas proclamadas por Jesús concluye De Luca que la expresión “pobres de espíritu” se diluye. El “abatido de viento” es el que boquea con el esternón pegado al suelo, los labios a la altura de las sandalias de los otros. Ese puede estar alegre porque el reino le pertenece. «Jesús estaba con el abatido de viento, con el shefal ruaj. La traducción habitual ‘pobres de espíritu’ pierde por el camino la carga preciosa de Isaías…Era la subversión más novedosa, daba la precedencia a los oprimidos, los elevaba al rango de los elegidos. Proclamaba quiénes eran los vencedores, relegaba a los otros. El reino pertenecía a los vencidos, a los desposeídos…Ninguna revuelta ha llegado a este grado de anulación de los rangos»[29]. La pasión por una sociedad de rangos abolidos es, ahora mismo, una utopía inconmensurable.

3) La pasión por el logro de la cota de dicha (Mt 11,19): Jesús es tildado de “comilón y borracho, amigo de recaudadores y descreídos”, título del que no reniega ni se desdice. Se suele subrayar la capacidad de acogida de Jesús a los marginados del sistema legal. Pero también puede ser un reflejo de la pasión de Jesús de que toda persona, incluso los despreciados, puedan alcanzar una cierta cota de dicha. En general, se puede decir que Jesús está más preocupado por la dicha que por el pecado. Por eso, el suyo es un programa de dicha (Mt 5,3ss). La obra de liberación expresada de muchas maneras en los relatos evangélicos de curación apunta a la reinserción y a la dicha.

4) La pasión por recoger las lágrimas de los pobres (Lc 7,13): Jesús se ha enfrentado a las lágrimas de los desvalidos. “No llores”, ha repetido en diversos tonos y circunstancias (Lc 7,13; 8,52; 23,28; Jn 20,15). Se ha estremecido ante las lágrimas de los demás. Él mismo ha sido pintado como uno que llora: Jn 11,35. Ha cobrado vida en él aquel aserto del Qohelet: “Observé todas las opresiones que se cometen bajo el sol: vi llorar a los oprimidos sin que nadie los consolase, sin que nadie les consolase del poder de los opresores” (Qoh 4,1). El consuelo de Jesús está cargado de la pasión para que la alegría de quien llora sea de las que nadie puede arrebatar (Jn 16,22).

5) La pasión de compartir para que llegue para todos (Jn 6,3-13): Porque no otra cosa muestran los relatos de multiplicación de panes tan queridos por la comunidad primitiva[30]. Sostienen que compartiendo sobre la base del todo, llega, no siendo obstáculo la pobreza. Una pasión que para muchos es angelical porque, dicen, las cosas de la economía no funcionan así. Pero Jesús, según los evangelios, ha creído que esta pasión era algo tan valioso que podría ser aceptado incluso por los paganos. De ahí el relato de Mc 8,1-9 que celebra el signo en territorio de Tiro[31].

6) La pasión de que la dignidad esté en el centro (Mc 3,3): Los relatos de milagros en los evangelios, más que relatos de curación son, en el fondo, relatos de reinserción social. El mandato de Mc 3,3, “levántate y ponte en medio”, indica el pensamiento de Jesús: la acción con los pobres no es cosa derivada de la fe, sino núcleo de la misma[32]. El evangelio parece sostener que todos somos iguales ante Dios, pero el pobre tiene una cierta prioridad por su situación de necesidad. La dignidad hace que la condena se bloquee (Jn 8,1-11) y que siempre haya una oportunidad abierta para quien anda en los márgenes (Lc 19,1-10).

7) La pasión de una igualdad efectiva (Mt 23,8-12): Algo que Jesús tiene entre ceja y ceja, En una sociedad tan estratificada como la suya donde las relaciones de patronazgo son esenciales, él defiende la total igualdad de los humanos: “uno es vuestro padre y todos vosotros sois hermanos” (Mt 23,8)[33]. Más aún, pretender aferrarse a una superioridad en base a costumbres y leyes lleva a una evidente contradicción (Lc 18,9-14).

Otras muchas pasiones de Jesús podrían ser puestas encima de la mesa. Basten las propuestas para deducir que todo esto nada tiene que ver con la pasión religiosa del celo en el AT vista anteriormente. Puede ser que Jesús, como persona religiosa que parece ser, se viera tocada por posiciones de cultura religiosa. Pero lo que prima en los evangelios no es eso. Sus pasiones son humanas y humanizadoras y, por ende, hondamente espirituales. La confluencia con el fondo de la persona provoca una corriente de espiritualidad que llega hasta hoy.

Al ser pasiones ceñidas a la vida enriquecen la vida y mantienen a la pasión en sus límites humanos liberándola de los peligros de fanatismo. El gran riesgo del apasionado es el fanatismo y la exclusión. Jesús se ve liberado de eso porque sus pasiones han sido humanizadoras e incluyentes. Su única exclusión ha sido con aquellos que persisten en la opresión de los empobrecidos (Lc 6,24-25)[34].

Esto hace que las pasiones de Jesús estén cargadas de utopías traspasables a nuestra época de hoy. Efectivamente, el perfil evangélico de Jesús es el de un utópico que lucha en su kilómetro cuadrado por la consecución de utopías soñadas, pero nunca logradas. Esta carga de profundidad es la que hace “peligroso” el recuerdo de las pasiones de Jesús y lo que las hace dinamizadoras de los caminos humanos. Ciertamente, las pasiones de Jesús son pasiones para hoy.

3. Pasiones urgentes para la comunidad cristiana

Nos planteamos aquellas apasiones que nos demanda la sociedad como grupo de seguidores/as de Jesús, no tanto las urgencias derivadas del derrumbe del sistema eclesiástico[35]. Son trabajos donde los adheridos al apasionado Jesús que habrían de esforzarse por lograr, de manera tanto personal como en grupo, para que la fe no quedara en un mero anhelo. Proponemos algunas que vemos más claras:

a) La pasión por una economía humanizadora: Es uno de los asuntos más vivos de la actualidad. Hay quien piensa que esta clase de temas no entran en el ámbito de la reflexión espiritual o teológica. Nosotros creemos que la sociedad y sus avatares pueden sumarse a las fuentes espirituales de inspiración carismática. Efectivamente, los aprendizajes sociales son no solamente útiles, sino necesarios para una correcta conexión de la vida cristiana con la sociedad[36]. Es preciso hacer un esfuerzo por superar la desazón y la desconfianza que esta clase de aprendizajes conllevan. Esta clase de trabajos pueden ayudar a responder a los fuertes interrogantes que pesan sobre la vida cristiana de hoy.

El papa Francisco, escribió en mayo de 2019 una carta a los jóvenes citándoles al encuentro llamado Economy of Francesco[37]. En ella delimitó lo que se entendería por una economía humanizadora:

Se trata de «empezar a estudiar y practicar una economía diferente, la que hace vivir y no mata, que incluye y no excluye, que humaniza y no deshumaniza, que cuida la creación y no la depreda…que nos lleve a hacer un “pacto” para cambiar la economía actual y dar un alma a la economía del mañana»[38].
Para ello es totalmente necesario «corregir los modelos de crecimiento que son incapaces de garantizar el respeto del medio ambiente, la acogida de la vida, el cuidado de la familia, la equidad social, la dignidad de los trabajadores, los derechos de las generaciones futuras. Desgraciadamente, sigue sin escucharse la llamada a tomar conciencia de la gravedad de los problemas y, sobre todo, a poner en marcha un nuevo modelo económico, fruto de una cultura de comunión, basado en la fraternidad y la equidad»[39].
Será preciso «escuchar con el corazón los gritos cada vez más angustiosos de la tierra y de sus pobres en busca de ayuda y de res-ponsabilidad, es decir, de alguien que “responda” y no dé la espalda. Mientras nuestro sistema económico y social produzca una sola víctima y haya una sola persona descartada, no habrá una fiesta de fraternidad universal»[40].

Esta pasión habría de llevar al creyente a vigilar su economía, a colaborar en proyectos, por humildes que sean, de economía humanizadora, a interactuar con otras instancias interesadas. Hacer dejación de esto es abandonar una de las principales pasiones de Jesús.

b) La pasión por una dignidad llevada al centro: Es el cimiento ideológico de la FT. El documento afirma con claridad: «tenemos que volver a llevar la dignidad humana al centro y que sobre ese pilar se construyan las estructuras sociales alternativas que necesitamos»[41]. De eso se trata, de volver a poner en el centro la dignidad humana desplazada por un sistema económico de expectativas de ganancias que se lucra de los frágiles y que los descarta cuando son improductivos: «Mientras una parte de la humanidad vive en opulencia, otra parte ve su propia dignidad desconocida, despreciada o pisoteada y sus derechos fundamentales ignorados o violados»[42]. De ahí la crítica a los poderosos, clara y explícita: «Guerras, atentados, persecuciones por motivos raciales o religiosos, y tantas afrentas contra la dignidad humana se juzgan de diversas maneras según convengan o no a determinados intereses, fundamentalmente económicos. Lo que es verdad cuando conviene a un poderoso deja de serlo cuando ya no le beneficia»[43]. La dignidad se convierte así en «la ley suprema del amor fraterno»[44] y ha de vivirse con pasión, como realidad que, si falta, nos altere: «No es una opción posible vivir indiferentes ante el dolor, no podemos dejar que nadie quede “a un costado de la vida”. Esto nos debe indignar, hasta hacernos bajar de nuestra serenidad para alterarnos por el sufrimiento humano. Eso es dignidad»[45]. Todo esto lleva a una meridiana declaración de la centralidad de la dignidad: «Todo ser humano tiene derecho a vivir con dignidad y a desarrollarse integralmente, y ese derecho básico no puede ser negado por ningún país. Lo tiene aunque sea poco eficiente, aunque haya nacido o crecido con limitaciones. Porque eso no menoscaba su inmensa dignidad como persona humana, que no se fundamenta en las circunstancias sino en el valor de su ser. Cuando este principio elemental no queda a salvo, no hay futuro ni para la fraternidad ni para la sobrevivencia de la humanidad»[46]. La dignidad se fundamenta, pues, en el valor del ser. Esto resulta inapelable. Se comprende fácilmente que el desplazamiento de la dignidad al centro de la vida social sea un continuum de la pasión de Jesús por ese valor.

c) c) La pasión por la fraternidad social: En el cap. II de FT se desgranan los principios que pueden llevar al sueño de la fraternidad social. Uno de ellos es remachar la vocación a la ciudadanía y a la interrelación (FT 66). Desde ahí se puede soñar en la reconstrucción continua del tejido de relaciones que forman el proyecto humano y que derivan en un orden social más fraterno. Esta reconstrucción se hará con el cuidado invirtiendo en ello tiempo y dinero (FT 63). Otro empeño del texto es empujar a hacer propia la fragilidad de los demás como una exigencia ineludible (FT 67). Eso hace que el mundo se divida en dos clases de personas: las que se hacen cargo del dolor ajeno y las que pasan de largo ante él (FT 70). Puede parecer algo simplista, pero no lo es. Al final, todos los ropajes se caen y queda esta verdad desnuda. Desde ahí se podría construir una sociedad nueva (FT 71). Conforme avanza la exposición, el horizonte se despeja. En lugar de asentarse sobre el desentendimiento del dolor ajeno, y reconociendo que la corresponsabilidad va ganando terreno (FT 79) se insta a alimentar lo bueno que hay en cada uno que, puesto en común, puede abrir nuevos espacios sociales (FT 77). Eso es lo que logrará hacer prójimo a cualquier persona en cualquier circunstancia por encima de estériles nacionalismos con un amor que se abre a todos (FT 82.86). De nuevo lo decimos: la pasión por la fraternidad social es la traslación al hoy de los sueños de hermandad que anidan en el evangelio.

d) La pasión por recuperar la profundidad: La gran tarea de hoy es, como lo han dicho algunos teólogos hace años, la de recuperar la profundidad[47]. De alguna manera se puede decir que el gran enemigo de la existencia humana es la superficialidad. La banalización de la vida lleva directamente a su empobrecimiento y a su deshumanización. Hacer triviales las cosas, las situaciones, los gozos y dolores de la vida, es camino directo para el despojo de lo más valioso de la persona. Este empobrecimiento afecta incluso a las relaciones con los demás seres. Superficializar es la manera de matar el alma de las cosas, la mejor forma de entenebrecer el camino de la historia. Por eso, y aunque sea una voz en el desierto, la llamada a recuperar la profundidad es una profecía tan necesaria o más que aquellas de los viejos profetas que recoge la Biblia. Sobra decir que la profundidad, la misma metáfora lo señala, apunta a una transcendencia intrahistórica. Si precisamente acarrea algo el esquema afuera-arriba es el peligro de banalización y de irrealidad de lo Otro. Por eso, para cubrir ese tremendo déficit, el sistema inventa términos y argumentos que tienen la pretensión de profundidad pero, en realidad, llevan a la más descarnada superficie, por no decir al engaño. De ahí que la construcción de la profundidad recuperada sea la mejor terapia contra la banalización de la fe. La pasión de Jesús por vivir frente al misterio habla de la construcción de una vida en profundidad.

e) La pasión por una comprensión nueva del cosmos: Es algo que proviene de una nueva visión de la física, como lo hace la física cuántica. Educados en la analógica, la cuántica nos resulta ciencia ficción, por más que esté presente en nuestras vidas diariamente. La manera de imaginar a Dios y de derivar hacia la fe desde esa postura es la que hemos heredado y que está totalmente vigente. Pero tal manera se halla desnuda ante la nueva física: ¿cómo entender la historia de la salvación cuando todo acontece a la vez? ¿Cómo entender la plenitud del mundo cuando el cosmos se expande hacia el caos? ¿Cómo entender la creación cuando todo depende de un big bang? ¿Cómo entender la centralidad de nuestra historia y de Jesús cuando se nos dice que hay millones de galaxias como la nuestra (la vía láctea) que contiene más de cien mil millones de estrellas muchas de ellas infinitamente más grandes y potentes que nuestro planetilla? ¿Cómo imaginar un más allá fuera del cosmos y su imperturbable más acá? ¿Cómo entender la danza de las partículas en una idea de sociedad y de Iglesia estable? Hay un desafío profundo en la idea que nos hacemos de la realidad, en el marco en el que hemos de incluir nuestra espiritualidad[48]. Cuestiones suficientes para generar una pasión cósmica necesaria y con vocación de futuro.

Conclusión:

¿Puede tener eco la espiritualidad de la pasión en el mundo de hoy? ¿Hay sitio en la comunidad cristiana, tan empobrecida, para la pasión que anidaba en el mismo Jesús? ¿Puede ir todo esto más lejos que la mera reflexión? Recurrimos, una vez más, al papa Francisco: «Donde parece que todo ha muerto, por todas partes vuelven a aparecer los brotes de la resurrección. Es una fuerza imparable. Verdad que muchas veces parece que Dios no existiera: vemos injusticias, maldades, indiferencias y crueldades que no ceden. Pero también es cierto que en medio de la oscuridad siempre comienza a brotar algo nuevo, que tarde o temprano produce un fruto. En un campo arrasado vuelve a aparecer la vida, tozuda e invencible. Habrá muchas cosas negras, pero el bien siempre tiende a volver a brotar y a difundirse. Cada día en el mundo renace la belleza, que resucita transformada a través de las tormentas de la historia. Los valores tienden siempre a reaparecer de nuevas maneras, y de hecho el ser humano ha renacido muchas veces de lo que parecía irreversible»[49]. O sea, no son malos nuestros tiempos para las pasiones. Ni mejore ni peores que los de otras épocas.

La historia nos muestra que las pasiones humanizadoras son las que emergen y viven en la lejanía del sistema, en la adespotía[50]. El sistema fagocita las pasiones y termina excluyéndolas, excepto la pasión por la legalidad en la que se basa y con la que se justifica. Por eso pensamos que las pasiones se consideran peligrosas: porque hablan de la necesidad de otro estado de cosas. Pretender desarrollar una visión pasional de la vida en marcos sistémicos es un imposible.

Se comprueba, además, que las pasiones de Jesús descritas en las páginas evangélicas son fácilmente trasvasables al hoy. Por su capacidad humanizadora, por su carga de utopía, por su talante incluyente, por su indudable potencial de sugerencia, las pasiones de Jesús encuentran fácilmente eco en la sociedad postsecular. No hay que hacer grandes esfuerzos de adaptabilidad.

Pero, como, aunque se vea su valor positivo, queda siempre pendiente el paso definitivo de la puesta en práctica, el ánimo comunitario es imprescindible. Las pasiones evangélicas están pensadas para una mística de grupo, de comunidad. Por eso es tan importante que sea la comunidad cristiana, no solamente el creyente personal, quien se pregunte cómo poner en pie las pasiones de Jesús.

Atribuyen los evangelios a Jesús el dicho de que ha venido a la tierra a traer un “fuego” (Lc 12,49). Ese es el fuego de la pasión, la fuerza recreadora de la vida, el dinamismo que crece, como un árbol regado por la savia vivificadora, hacia su plenitud.

[1] A. GONZÁLEZ, Palabra sobre palabras, Ed. Austral, Madrid 2010, p.93.

[2] MADAME DE CHÂTELET, Discurso sobre la felicidad y Correspondencia, Ed. Cátedra, Valencia 1997, p. 97.

[3] J. M. CASTILLO, La humanización de Dios. Ed. Trotta, Madrid 2009, p.194.

[4] Cf J. A. PAGOLA, Volver a Jesús, Ed. PPC, Madrid 2017.

[5] Hay un antecedente en Ex 32,15ss en que Moisés hace un castigo ejemplar en el pueblo que ha adorado el becerro de oro. No se denomina tradición del “celo” pero los métodos y los resultados son similares.

[6] Así traduce la Biblia de la CEE.

[7] No olvidemos que la mujer de Moisés, Séfora, era madianita (Ex 2,21) aunque, según Ex 18,2, la “despidió” pero ella se presentó en el campamento del desierto con sus hijos (Ex 18,6-7).

[8] «El episodio de Pinjas ha suscitado grandes comentarios en las fuentes rabínicas – especialmente los Midrashím -. Por otra parte, los exégetas más famosos a veces sortean la dificultad principal: el derramamiento de sangre a manos de un Cohen – sacerdote – que en lo sucesivo cumplirá las funciones de Cohen Gadol por largos años»: https://atravesdelasescrituras.com/2020/07/05/sobre-la-parasha-pinjas/ (2022).

[9] Prueba de ello son las numerosas páginas del evangelio donde se hace referencia a él: Mt 11,14; 16,14; ¡7,3; 27,47; Mc 6,15; 8,28; ),3-4;15,35-36; Lc 1,17; 4,25-26; Jn 1,21; etc. Santiago lo pone como modelo de intercesión: Sant 5,17. El 20 de julio se celebra la fiesta litúrgica de san Elías.

[10] Degüella a los profetas de Baal personalmente: 1 Re 18,40.

[11] Cuando el Alto Representante de la ONU para la Alianza de Civilizaciones dice que las religiones no son el origen de ninguna guerra, sabe que eso no es cierto, ver: https://www.vidanuevadigital.com/2022/09/16/miguel-angel-moratinos-las-religiones-no-son-el-origen-de-ninguna-guerra/ (2022).

[12] Por extraño que nos parezca, la historia de los Macabeos sigue considerándose, por alguno judíos, como fundamento y razón no solamente para el estado de Israel actual, sino también para sus tropelías ocupacionistas, ver: https://itongadol.com/mundo-judio/mensaje-de-januca-los-macabeos-y-su-leccion-%EF%BB%BFde-liderazgo-judio 82022)- (2022).

[13] Ver: Mt 21,12-17; Mc 11,15-19 y Lc 19,45-48.

[14] J. GIBLET, “Un mouvement armé au temps de Jésus”, en RTL 5 (1974) 411-426.

[15] J. MATEOS, NT, Ed. Cristiandad, Madrid 1987, p.454.

[16] La traducción de J. Mateos vierte como “intolerante”.

[17] Véanse los principales textos del AT que describen, sin dudas, el perfil de un Dios celoso: Ex 20,5; 34,14; Dt 4.24; 5.9; Jos 24,49; Nah 1,2; Zac 1,14; Is 37,42; Joel 2,18; Ez 23,25; 36,5-6; etc.

[18] «El Dios que anuncia Jesús no es un Dios distante, está en la intimidad del hombre (Mt 6,6); no es un Dios que castiga, sino que usa misericordia (Mt 18,27); no actúa como juez, sino que viene en ayuda (Mt 18,12-14); no domina, sino que promociona al hombre (Jn 13-12-15)»: J. MATEOS, El horizonte humano. La propuesta de Jesús, Ed. El Almendro, Córdoba 1992, p.94.

[19] “Dios sobre todo” es el lema de muchas personas religiosas e incluso una herramienta política, como en el caso de Bolsonaro, ver: https://www.elperiodico.com/es/internacional/20181029/bolsonaro-brasil-dios-7117724 (2022).

[20] Hay que preguntarse si lemas como el jesuítico “A mayor gloria de Dios” o el teresiano “Sólo Dios basta” no participan en alguna manera de esta ideología del celo.

[21] Homilía de J. A. Pagola en el 30 Domingo del T.O. (A), ver: https://eclesalia.net/2008/10/22/pasion-por-dios-compasion-por-el-ser-humano/ (2022).

[22] Cuando J. Sobrino se pregunta qué impactaba y que puede impactar de Jesús hoy, solamente al final de una serie de valores (misericordia, honradez con lo real, fidelidad, libertad, acogida, etc. ) añade: «De Jesús impacta, finalmente, que confíe en un Dios bueno y absolutamente cercano, a quien llama Padre, y que esté absolutamente disponible a ese Padre que sigue siendo Dios, misterio absoluto e inmanipulable», ver: “¿Es Jesús buena noticia?”, en: https://jesuitas.lat/uploads/es-jesus-una-buena-noticia/JON%20SOBRINO%20-%201993%20-%20ES%20JESS%20UNA%20BUENA%20NOTICIA.pdf (2022).

[23] Dice el filósofo R. Mate «la primacía del otro nos constituye en sujetos morales cuando respondemos de él», en: R. MATE, La herencia del olvido, Ed. Errata naturae, Madrid 2008, p. 24.

[24] Un texto interesante sobre la espiritualidad del misterio, ver: “El acontecer del misterio en el silencio, la contemplación y representación”, en: http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-14682018000200183 (2022).

[25] De ello se hace eco la parábola del sembrador (Mc 4,1ss) donde se pierde lo que cayó junto al camino, en terreno rocoso, entre las zarzas.

[26] Ese éxito puede ser entendido, según la física cuántica, como caos final tras el proceso de expansión del universo, de los universos.

[27] Nicolás Cabasilas, místico bizantino del siglo XIV, acuñó la expresión Eros manikós, loco de amor. Cf. P. EUDOKIMOV, El amor loco de Dios, Ed. Narcea, Madrid 1990, p.28.

[28] Cf E. DE LUCA, Penúltimas noticias acerca de Yesuha/Jesús, Ed. Sígueme, Salamanca 2016.

[29] Penúltimas noticias…, p.22. Hay otros muchos ejemplos de anulación de rangos en torno, sobre todo, al tema del servicio fraterno (Lc 22,27). Uno de los más gráficos es Lc 10,34: el dueño de la cabalgadura va a pie y el herido montado en ella.

[30] Lo reportan los cuatro evangelios: Mt 14,13-21; Mc 6,30-46; 8,1-9; Lc 9,10-17; Jn 6,1-15.

[31] Los datos macroeconómicos y los de economía cercana demuestran que ese mecanismo del compartir funciona, ya que el problema no está en la producción, sino en el reparto.

[32] Los hermanos Boff han escenificado su divergencia sobre la centralidad del pobre en el núcleo de la fe, aunque quizá lo que les separa es su distinta posición ante la institución eclesiástica.

[33] Sobre las relaciones de patronazgo, ver: B. J. MALINA-R. L. ROHRBAUGH, Los evangelios sinópticos y la cultura mediterránea del siglo I, Ed. Verbo Divino, Estella 1996, p.399-404.

[34] Leyendo páginas como Lc 16,19-31 da la impresión de que los evangelios creen que con los ricos no hay nada que hacer por su honda indiferencia.

[35] Para hacerse una idea rápida de ese “derrumbe” de la institución eclesiástica, ver: A. PANIAGUA, “España deja de ser una reserva espiritual”, en: La Rioja 25.09.22, p.44.

[36] «La mera vivencia de lo ya elaborado en otras épocas, sin el dinamismo de lo descubierto hoy, relega a los valores místicos de la fe a una indudable inoperancia»: F. AIZPURÚA DONAZAR, La recreación de los carismas sociales en la vida religiosa desde los aprendizajes sociales, Ed. ESET, Vitoria 2016, p.4.

[37] Ver: http://www.vatican.va/content/francesco/es/letters/2019/documents/papa-francesco_20190501_giovani-imprenditori.html.

[38] Ibid.

[39] Ibid.

[40] Ibid. El Papa crearía con este fin el Consejo Vaticano para el Capitalismo Inclusivo. ¿Es ese el camino adecuado? Ver: F. AIZPURÚA, “Llevar la dignidad al centro. La FT y el capitalismo inclusivo”, en Lumen 50 (2021) 31-57.

[41] FT 169.

[42] FT 22. El Papa rompe una lanza a favor de los derechos de las mujeres, especialmente vulnerados: «De modo semejante, la organización de las sociedades en todo el mundo todavía está lejos de reflejar con claridad que las mujeres tienen exactamente la misma dignidad e idénticos derechos que los varones. Se afirma algo con las palabras, pero las decisiones y la realidad gritan otro mensaje. Es un hecho que «doblemente pobres son las mujeres que sufren situaciones de exclusión, maltrato y violencia, porque frecuentemente se encuentran con menores posibilidades de defender sus derechos» (FT 23).

[43] FT 25.

[44] FT 39.

[45] FT 68. Esto ha de tener su reflejo en la manera de evangelizar: «Para ello es importante que la catequesis y la predicación incluyan de modo más directo y claro el sentido social de la existencia, la dimensión fraterna de la espiritualidad, la convicción sobre la inalienable dignidad de cada persona y las motivaciones para amar y acoger a todos» (FT 86).

[46] FT 107.

[47] Cf P. TILLICH, La dimensión perdida, Ed. DDB, Bilbao 1970.

[48] Cf D. O’MURCHU, Teología cuántica, Ed. Abya Yala, Quito 2014.

[49] EG 276.

[50] Así ha sido en el caso de los epicúreos, el monacato antiguo, los franciscanos y los movimientos alternativos actuales, por poner solamente algunos ejemplos.

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Volver a Jesús

fiaiz - 18 de octubre de 2022 - 11:12 - OTROS TEXTOS

VOLVER A JESÚS

Partimos de una doble certeza: una sociedad que reflexiona y que es espiritual es una sociedad de más calidad y tiene mejor futuro. Así es: por un lado, puede ser que en esta sociedad no ya líquida, sino “gaseosa” (como dice Innerarity) se crea que reflexionar es perder el tiempo. Pero no: la reflexión nos hace recuperar la dimensión de profundidad y, con ello, nos hace más fuertes. Y por otro lado, una sociedad espiritual, en sentido amplio, es una sociedad de más calidad (como una que tiene un buen sistema de salud o de cultura). De ahí que colocar en esta Asamblea un espacio de reflexión es un acierto.

El tema de “Volver a Jesús” puede decirse que está de moda. Pagola lo ha puesto delante y es una autoridad en la espiritualidad de hoy. También el papa Francisco lo cita mucho en EG. Pero más que de moda quizá sea un tema necesario para dar a la espiritualidad cristiana un vigor que tiene el peligro de perder. Quizá pueda sernos de utilidad.

1. Como si ya hubiésemos ido

Se habla de “volver” a Jesús como si ya hubiésemos ido alguna vez. Una cosa que no tiene explicación en la historia del cristianismo es por qué tan pronto la Iglesia se alejó del Evangelio. ¿Por qué tan pronto se alejó del servicio fraterno (Jn 13,8-11)? ¿Por qué se pasó con armas y bagajes a manos de fanáticos religiosos con Cirilo de Alejandría (s.IV)? ¿Por qué se creyó que la pervivencia del cristianismo estaba mejor garantizada en los mecanismos del sistema? No lo entendemos. Por eso hay preguntarse si la comunidad cristiana, como tal, fue alguna vez a Jesús como para decir ahora que sería bueno volver.

Personalmente somos de los que engrosamos el número de quienes cree que, en última instancia, la Iglesia no está dirigida por el Evangelio sino por el Derecho Canónico, es más decisiva la norma que el Evangelio. A este lo puedes interpretar, acomodar, manipular, relativizar. A la norma no: si dice A es A y si dice B es B. Y, además, está sancionada por Dios, consagrada por una normativa que se remite, en última instancia, a Dios mismo. ¿Cómo hablar aquí de “volver” si todavía no hemos ido?

2. Volver de modo distinto

Porque si hablamos de volver con la misma mentalidad, con la misma mirada, con la misma estructura el resultado será el mismo, el que ya tenemos, no iremos, seguiremos estando donde estábamos.

Necesitamos una mentalidad distinta sobre Jesús, que sea menos dogmática, menos fantástica, y más evangélica. ¿Para cuándo celebrar al Jesús que está fuera de la mesa, que ocupa el último lugar, que lava pies, que es comilón, borracho y amigo de pecadores? ¿Para cuándo la liturgia se va a hacer eco de esos “títulos” y va a relativizar los creados por la dogmática (rey del universo, sumo y eterno sacerdote, salvador del mundo, etc.)?

Necesitamos una mirada sobre Jesús distinta. Si ponemos por delante la dogmática, las costumbres religiosas, lo aprendido y sancionado por el catecismo, ¿cómo vamos a volver a otra visión de Jesús? Si no somos capaces de discernimiento sobre lo de siempre (que nos es muy querido y está metido en las entrañas), el resultado de nuestra “vuelta” a Jesús será el mismo que la ida. Es un volver que no vuelve; se queda anclado en lo que estaba.

Necesitamos una estructura de comunidad cristiana distinta, que no mire tanto a la salvaguarda de sus intereses sino que le interese más el futuro del Evangelio, el fin de las desdichas de los pobres, la justicia no cumplida todavía. Sin esta clase de requisitos, hablar de volver a Jesús, de volver a la fuente, etc., es un mero flatus vocis, palabras sin contenidos.

3. Volver desde maneras nuevas de leer el Evangelio

Como el buen escriba, hay que buscar, rebuscar, ahondar en los textos evangélicos porque si se los lee como siempre aburrirán como siempre. En este sentido, las homilías dominicales, en general, no ayudan mucho. Pues habrá que buscar por cuenta propia, amparados en los grupos de reflexión como éste. Por eso, voy a poner un ejemplo comentando someramente el texto de Lc 19,11-28:

«Jesús dijo una parábola, porque estaba cerca de Jerusalén y pensaban que el reino de Dios iba a manifestarse enseguida. Dijo, pues: «Un hombre noble se marchó a un país lejano para conseguirse el título de rey, y volver después. Llamó a diez siervos suyos y les repartió diez onzas de oro de oro, diciéndoles: “Negociad mientras vuelvo”. Pero sus conciudadanos lo aborrecían y enviaron tras de él una embajada diciendo: “No queremos que este llegue a reinar sobre nosotros”.

Cuando regresó de conseguir el título real, mandó llamar a su presencia a los siervos a quienes había dado el dinero, para enterarse de lo que había ganado cada uno. El primero se presentó y dijo: “Señor, tu onza ha producido diez”. Él le dijo: “Muy bien, siervo bueno; ya que has sido fiel en lo pequeño, recibe el gobierno de diez ciudades”.

El segundo llegó y dijo: “Tu mina, señor, ha rendido cinco”. A ese le dijo también: “Pues toma tú el mando de cinco ciudades”.

El otro llegó y dijo: “Señor, aquí está tu onza; la he tenido guardada en un pañuelo, porque tenía miedo, pues eres un hombre exigente que retiras lo que no has depositado y siegas lo que no has sembrado”.

Él le dijo: “Por tu boca te juzgo, siervo malo. ¿Conque sabías que soy exigente, que retiro lo que no he depositado y siego lo que no he sembrado? Pues ¿por qué no pusiste mi dinero en el banco? Al volver yo, lo habría cobrado con los intereses”.

Entonces dijo a los presentes: “Quitadle a este la onza y dádsela al que tiene diez”. Le dijeron: “Señor, ya tiene diez”.

Os digo: “Al que tiene se le dará, pero al que no tiene se le quitará hasta lo que tiene. Y en cuanto a esos enemigos míos, que no querían que llegase a reinar sobre ellos, traedlos acá y degolladlos en mi presencia”».

Dicho esto, caminaba delante de ellos, subiendo hacia Jerusalén».

Este texto se ha leído, casi siempre, así: tú has recibido unos talentos, unos dones, que Dios te ha dado (toda persona los tiene). Debes hacerlos producir, sin preguntar mucho para quién produzco. Así serás fiel al don de Dios. Por eso, cuanto más produzcas, mejor. Es una interpretación economicista. De ahí que el primer empleado sea el mejor ejemplo de comportamiento.
Esta postura no repara que se está produciendo para un tirano, un comprador de títulos, un vengativo, un injusto (da con arbitrariedad). Eso no se puede aplicar al Padre de Jesús. De ahí que producir para un sistema tiránico es cuestionable.
Al que recibe un talento se le enciende una bombilla: ¿Para quién produzco? Para un tirano, para beneficio de un sátrapa, para un déspota de un sistema despótico. Y se dice: ¡Se acabó! No colaboro más con un sistema injusto, rompo con él totalmente, no le voy a dar ni el gusto de que el banco le pague. Rompe con el sistema injusto y se atiene a las consecuencias, a la exclusión y persecución del mismo. Es una interpretación campesina, social. Al que esconde el talento, al que rompe con el sistema es al que habría que imitar. El seguidor de Jesús no puede hacer el caldo gordo al sistema, no puede aceptar, sin más, el estilo de vida de un sistema opresor, neoliberal. Ha de ser lo más alternativo que pueda en la sociedad.
Puede parecer estrambótica esta interpretación. Pero ya la hace en el s.III el padre de la Iglesia Eusebio de Cesarea. Siempre ha habido personas que han leído el Evangelio de otra manera que el sistema religioso. Si no hacemos lecturas alternativa, ¿cómo vamos a volver a un Jesús distinto? Porque para volver a un Jesús igual al que tenemos no necesitamos hacer nada.

4. Volver a Jesús desde el mundo rural

Ahora en todos los medios se habla mucho de la España vaciada. Es comprensible que no suene directamente el hecho cristiano porque quizá hay otras urgencias. El llamado cristianismo sociológico ha contado mucho en el mundo rural. Quizá ahora menos. Pero se puede pensar en otro plan.

Por de pronto, ayuda poco el tratamiento que las Diócesis dan al mundo rural: su preocupación es que las parroquias estén atendidas, o sea, que tengan misa el domingo y que haya quien haga los funerales. Se habla poco de los laicos en su papel de animadores de la fe. No se ha dado el paso. No se quiere otro orden de cosas. Estamos aún lejos.

Para pretender la vuelta a Jesús será preciso mantener los grupos de laicos cristianos (a veces con la estimable presencia de un cura) donde se pueda discernir la fe, comprender y vivir sus consecuencias sociales y así actualizar el mensaje de Jesús. Esos grupos, por modestos que sean, resultan imprescindibles.

Si se anhela otro mundo rural, es claro que se necesita otro tipo de fe. La de antes, la del cristianismo sociológico (con sus fiestas religiosas, sus procesiones, sus misas de siempre), cada vez se vuelve más irrelevante, por mucho que en las fiestas patronales se llene el pueblo. Es otro el camino de un cristianismo de opción.

Conclusión

Miremos al futuro. No tengamos excesivo reparo en ir abandonando formas de ver a Jesús que hoy ya no producen nada. Corramos tras el sueño de una fe más humanizadora, más esperanzada y más colaboradora con la sociedad de hoy. Desde ahí podremos asomarnos mejor al misterio de la vida y de la fe del+ que hacemos parte.

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Tránsito de san Francisco 2022

fiaiz - 29 de septiembre de 2022 - 11:14 - OTROS TEXTOS

RECUERDO FRATERNO DE LA MUERTE DE SAN FRANCISCO

(Tránsito 2022)

1. Monición de entrada

Como cada año, llegado el 3 de octubre, recordamos con cariño el momento culminante de la vida de Francisco de Asís: su muerte, su entrega total al Jesús que tanto amó. Recordamos las palabras de Fray Elías con las que comunicaba a los hermanos la muerte de Francisco: «Hermanos, bendecid al Dios del cielo y proclamadlo ante todos, porque ha sido misericordioso con nosotros, y recordad a nuestro padre y hermano Francisco, para alabanza y gloria suya, porque lo ha engrandecido entre los hombres y lo ha glorificado delante de los ángeles. Rezad por él, como antes nos pidió, e invocadlo para que Dios nos haga participes con él de su santa gracia. Amén. Nuestro padre y hermano nuestro Francisco marchó con Cristo la noche anterior al domingo cuatro de octubre de 1226». Nos unimos a los muchos amantes de Francisco que a esta misma hora recuerdan su tránsito. Comenzamos cantando.

2. Canto

Alabado seas, mi Señor,
alabado seas, mi Señor.
El sol y las estrellas
proclaman tu grandeza,
las flores y la luna
nos cantan tu poder;
Las flores y la luna
nos cantan tu poder;

ALABADO SEAS, MI SEÑOR,
ALABADO SEAS, MI SEÑOR.
CANTANDO EL UNIVERSO
TE OFRECE SU HERMOSURA,
PUES TODA CRIATURA
ES CÁNTICO DE AMOR;
PUES TODA CRIATURA
ES CÁNTICO DE AMOR.

3. Lectura franciscana

Vamos a escuchar uno de los episodios finales de la vida de san Francisco, la escena en que el médico le descubre la fecha de su muerte y la honda aceptación de la misma por parte de Francisco: “Bienvenida sea la hermana muerte”. Escuchamos:

En aquellos días lo visitó el médico de Arezzo llamado Buen Juan, muy íntimo del bienaventurado Francisco. Éste le preguntó: «¿Qué te parece, Juan, de mi mal de hidropesía?»

El médico le dijo: «Hermano, por la gracia de Dios, te irá bien». De nuevo el bienaventurado Francisco: «Dime la verdad: ¿qué te parece? No te dé pena, pues, gracias a Dios, no soy un asustadizo que tema la muerte. Confortado con la gracia del Espíritu Santo, estoy tan unido con mi Señor, que estoy contento con morir como con vivir».

Entonces le dijo abiertamente el médico: «Padre, según los conocimientos de nuestra ciencia médica, tu enfermedad no tiene cura, y creo que a fines del mes de septiembre o el 4 de octubre morirás».

Al oír esto el bienaventurado Francisco, que yacía en el lecho, extendió con toda devoción y reverencia sus manos al Señor y dijo con íntima alegría de alma y cuerpo: «Bienvenida sea mi hermana muerte» (Espejo de perfección 122).

4. Breve exhortación

5. Oración con el salmo 141

Vamos a rezar ahora con el salmo 141, el mismo con el que Francisco recibió cantando a la muerte. Lo haremos a dos coros:

A voz en grito clamo al Señor,
a voz en grito suplico al Señor;
desahogo ante él mis afanes,
expongo ante él mi angustia,
mientras me va faltando el aliento.

Pero tú conoces mis senderos,
y que en el camino por donde avanzo
me han escondido una trampa.

Mira a la derecha, fíjate:
nadie me hace caso;
no tengo adónde huir;
nadie mira por mi vida.

A ti grito, Señor;
te digo: «Tú eres mi refugio
y mi lote en el país de la vida».

Atiende a mis clamores,
que estoy agotado;
líbrame de mis perseguidores,
que son más fuertes que yo.

Sácame de la prisión,
y daré gracias a tu nombre:
me rodearán los justos
cuando me devuelvas tu favor.

6. Canto y signo del cirio

A la vez que cantamos, vamos a participar de la luz del cirio que simboliza la presencia de Francisco. Como él queremos ser signos de paz en medio de nuestro mundo:

HAZ DE MÍ, SEÑOR,
UN INSTRUMENTO DE TU PAZ
HAZ DE MÍ, SEÑOR,
UN INSTRUMENTO DE TU PAZ

Donde haya odio
que yo ponga el amor,
donde haya ofensa
que yo ponga el perdón.

Donde haya duda
que yo ponga la fe,
donde haya tinieblas
que yo ponga la luz.

7. Oración final Todos)

Hermano Francisco:

Tú, que acercaste tanto a Cristo a tu época,
ayúdanos a acercar a Cristo a la nuestra,
a nuestros tiempos difíciles y críticos. ¡Ayúdanos!
Estos tiempos esperan a Cristo con gran ansia.
¿No serán tiempos que nos preparen

a un renacimiento de Cristo?
Ayúdanos, San Francisco de Asís,
a acercar a Cristo a la Iglesia y al mundo de hoy.
Tu, que has llevado en tu corazón
las vicisitudes de tus contemporáneos,
ayúdanos, con el corazón cercano

al corazón del Redentor,
a abrazar las vicisitudes de las personas de nuestra época:
los difíciles problemas sociales, económicos, políticos,
los problemas de la cultura y de la civilización contemporánea,
todos los sufrimientos del hombre de hoy,
sus dudas, sus negaciones, sus desbandadas,
sus tensiones, sus complejos, sus inquietudes...
Ayúdanos a traducir todo esto a un lenguaje evangélico
sencillo y provechoso.
Ayúdanos a resolver todo en clave evangélica,
para que Cristo mismo pueda ser «Camino-Verdad-Vida»

Te lo pedimos por Jesús, a quien tanto amaste. Amén

8. Bendición y Canto final

Rosas de sangre han florecido,

reviven en tu cuerpo la pasión.

Francisco, de amor estás herido,

las manos, los pies y el corazón.

Sembrando la paz y el bien caminas,

y yo, sembrador, iré a tu lado.

En ti el evangelio es carne viva,

y Cristo otra vez crucificado.

Rosas de sangre han florecido,

reviven en tu cuerpo la pasión.

Francisco, de amor estás herido,

las manos, los pies y el corazón.

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Material Laicos y Capuchinos 2022-23

fiaiz - 29 de septiembre de 2022 - 11:13 - OTROS TEXTOS

Material de trabajo para “Laicos y Capuchinos”

2022-2023

LEYENDA DE LOS TRES COMPAÑEROS (TC)

Allá por el año 2019, el movimiento LAICOS Y CAPUCHINOS se propuso estudiar los escritos de Francisco y Clara de Asís. Aun con la pandemia de Covid por medio, se ha llegado al final de ese itinerario cosechando mucho fruto.

Dado que solamente queda un año para la conclusión del trienio, y en espera de decisiones más asamblearias, ha parecido bien dedicar este curso 2022-2023 a una de las biografías primitivas del franciscanismo: la Leyenda de los Tres Compañeros (TC).

Las biografías primitivas son un tesoro para el franciscanismo. Un franciscano maduro ha de hincarles el diente alguna vez. Quizá sea el momento bueno para plantearse la posibilidad de adentrarse en el inmenso bosque de tales biografías. Mientras llega la decisión final, se puede comenzar por Tres Compañeros.

Lázaro Iriarte dice que creemos que «es necesario devolver a la Leyenda de los tres compañeros su verdadero puesto entre las fuentes biográficas de mayor solvencia, descartados los dos últimos capítulos. Junto con la primera de Celano, debe ser considerada como la información más segura sobre la juventud y la conversión de Francisco y sobre los primeros años de la Orden. Escrita por alguien que conoció de cerca al Santo y que escuchó de su propia boca muchos de los relatos, nos ha transmitido, en un lenguaje de gran naturalidad y objetividad, sin recursos retóricos, sin afán de sobrenaturalizar gratuitamente los hechos, un número considerable de datos de sumo interés».

Pues bien, para ser efectivos nosotros tomaremos 10 pasajes de TC, uno para cada reunión. Y de ellos sacaremos unas conclusiones para nuestra vida franciscana. Que Francisco y Clara nos acompañen en este camino.

PRISIONERO EN PERUSA

(TC 4)

«Cuando la guerra entre las ciudades de Perusa y Asís (3), fueron apresados Francisco y otros muchos conciudadanos suyos. Pero como era noble por sus costumbres, lo tuvieron junto con los caballeros.

Un día en que sus compañeros de cautiverio estaban tristes, él, que de su natural era alegre y jovial, lejos de aparecer ceñudo, se mostraba, más bien, dicharachero y gozoso. Uno de ellos le afeó su proceder, cual propio de insensatos, pues se alegraba estando encarcelado. A esto respondió Francisco con voz firme: - ¿Qué os figuráis de mí? Todavía he de ser honrado en el mundo entero. Como uno de los caballeros de su grupo hubiera injuriado a otro cautivo, todos los demás se propusieron hacerle el vacío; sólo Francisco no le negó su compañía y exhortó a los otros a que obraran como él.

Pasado un año y firmada la paz entre las dos ciudades, Francisco volvió a Asís con sus compañeros de prisión.

1. Lectura matizada

TC resulta una fuente más fiable para los primeros años de la vida de Francisco, por más que tampoco aporte mucha luz sobre aquel año aciago de la prisión que pasó en Perusa a resultas de la guerra entre las dos ciudades (esta guerra duró de 1202 a 1209, interrumpida por varias treguas).
El primer dato de interés es la clasificación de Francisco que «lo tuvieron junto con los caballeros», lo que daba un giro de calidad al tema del rescate, ya que solamente se lo requería a quien podía pagarlo. Eso era un salvoconducto de vida.
No hay más datos sobre la zozobra carcelaria. Se pasa a la fase luminosa de la profecía como hiciera 2 Cel 4. Se presenta a Francisco «dicharachero y gozoso» frente a sus «compañeros de cautiverio que estaban tristes» quienes «afean su proceder».
La respuesta «con voz firme» da empaque a la profecía: «he de ser honrado por todo el mundo». Estamos en el terreno de la hagiografía, lejos de las miserias históricas de la prisión. El género hagiográfico antiguo raramente descubre la zona oscura en la que también se mueve el personaje.
TC añade una segunda escena: un caballero injuria a otro cautivo y los demás «le hacen el vacío», cosa que duele doblemente en la soledad de la prisión. La actitud de Francisco es alternativa: «no le negó su compañía y exhortó a los otros a que obraran como él». Es, de nuevo, el futuro santo que apunta maneras de ello. Volvemos a decir lo de antes: no sirven todos estos datos en exceso para responder al interrogante histórico de la prisión de Perusa.
Más aún, el apunte final que nos facilita la duración del cautiverio y la vuelta a Asís, datos de interés, se sitúa en el “aquí no ha pasado nada” de quien no considera relevante el episodio carcelario del joven Francisco: «Pasado un año y firmada la paz entre las dos ciudades, Francisco volvió a Asís con sus compañeros de prisión”. Como si nada hubiera ocurrido. Todo lo que supuso ese año fatídico en la persona de Francisco queda sepultado para siempre.

2. Derivaciones

El género hagiográfico no contempla la propuesta de la “zona oscura” de los santos porque eso, a juicio del escritor, sería un desdoro en la vida de aquel que está siendo propuesto como modelo eximio de imitación. Pero podemos estar seguros de que los santos, como personas que son, tienen en su estructura personal esa zona poco asimilada que ejerce indudable influencia sobre sus comportamientos y sobre su manera de pensar. ¿Hemos pensado alguna vez en nuestra “zona oscura”, ese hacer daño a quien decimos amar?
¿Qué elementos podemos descubrir en la vida de Francisco susceptibles de hacer parte de esa zona oscura? Su relación amor-odio con su propio padre que le acompañó durante toda su vida y su difícil relación con su hermano, como queda claro en TC 23. Sus prisiones, sobre todo la de Perusa, como la hemos descrito. Y, sobre todo, la noche de su espíritu al final de la vida que culminó en las llagas y su profundo significado para él según LM 12-13. ¿Tenemos experiencia personal de haber salido de tiempos de oscuridad?
Realidades como estas bajaron a ese sótano de la personalidad de Francisco y ello dio como resultado una visión concreta de su persona y de la realidad humana. Por eso mismo, habrá que sostener que su visión de la persona ni dimana tanto de una filosofía u otra, ni siquiera de unas influencias ideológicas u otras, sino sobre todo de sus hondas experiencias no asimiladas o difícilmente encajadas. ¿Por qué nos cuesta tanto aceptar nuestras oscuridades, nuestros modos grises de comportarnos?
Todo esto no hace al hermano Francisco ni menos humano ni menos creyente. Más aún, el ver cómo su experiencia evangélica se urde en el entramado de sus más fuertes experiencias de vida lo hace más atrayente y amable, más asequible en su debilidad y no menos hermoso en su entrega evangélica. ¿Te parece que el lado gris de nuestra vida no es ningún desdoro para el valor de nuestra persona?

3. Para saber más

«Los sucesos de Perusa muestran cómo la fe de los santos se mezcla al propio proceso histórico. Desvincular la vida de Francisco de sus fuertes experiencias de vida es abocarlo a la superficialidad. Esta clase de reflexiones pretende conjurar ese peligro.

De cualquier manera, y como sugieren las mismas hagiografías, en la dura prisión de Perusa parece que no todo fueron sombras, sino que hubo lugar para la piedad y la compasión, hubo un sitio para el amor. Lo mismo pasará en otras experiencias fuertes de la vida del Francisco» (F. Aizpurúa).

LA FUERZA DE LA VISIÓN

(TC 6)

«Luego de emprender el viaje [hacia la Pulla] y de haber llegado a Espoleto para continuar hasta la Pulla, se sintió enfermo. Empeñado, con todo, en llegar hasta la Pulla, se echó a descansar, y, semidormido, oyó a alguien que le preguntaba a dónde se proponía caminar. Y como Francisco le detallara todo lo que intentaba, aquél añadió: - ¿Quién te puede ayudar más, el señor o el siervo? Y como respondiera que el señor, de nuevo le dijo: -¿Por qué, pues, dejas al señor por el siervo, y al príncipe por el criado? Y Francisco contestó: - Señor, ¿qué quieres que haga? - Vuélvete -le dijo- a tu tierra, y allí se te dirá lo que has de hacer, porque la visión que has visto es preciso entenderla de otra manera.

Cuando se despertó empezó a pensar con suma diligencia en la visión. Y así como en la primera visión había quedado como fuera de sí por la gran alegría y soñando en prosperidad temporal, en ésta, en cambio, se recogió todo él interiormente, maravillado de la fuerza de la visión; y con tal viveza la meditó, que aquella noche no pudo reconciliar el sueño.

Luego que amaneció, alegre y sumamente gozoso se volvió a Asís a toda prisa, esperando se le declarara la voluntad del Señor, que le había mostrado estas cosas, y aguardando a que el mismo Señor le descubriera sus designios acerca de su salvación. Y, cambiando por completo de parecer, desistió de ir a la Pulla, deseoso de conformarse a la voluntad divina».

1. Lectura matizada

Notemos que esta es la segunda aventura militar de Francisco. La primera fue la guerra contra Perusa, que Asís perdió, y a resultas de la cual Francisco estuvo preso un año. Aquella prisión descalabró su interior y le marcó para siempre. Ya nunca sería el mismo. Pero se ve que no fue suficiente para hacerle desistir de buscar la gloria por la vía militar. Porque al poco ya estaba embarcado en esta otra guerra contra la Pulla a las órdenes del conde Gentile.
Pronto le ocurre algo en Spoleto. La Pulla queda aún muy lejos. Dice el texto que “se sintió enfermo”. No iba bien y cayó de nuevo en el vacío, seguramente en una enfermedad física y psíquica.
Cae en un duermevela: “semidormido”. Es el marco propicio para tener “visiones”, al gusto de la época. De repente le queda claro que ha hecho una mala elección: ha elegido “al siervo en lugar del señor, al criado en lugar del príncipe”. Todo al gusto de las relaciones de patronazgo de la edad media. En el duermevela ve las cosas claras. El interior confuso de Francisco siempre necesitado de luz.
La pregunta de todo principio brota directa: “¿Qué quieres que haga?”. El saludable desconcierto de quien empieza a intuir algo distinto. Se le dice que vuelva a Asís porque “la visión hay que entenderla de otra manera”. Esa manera será la vida evangélica en sencillez contrapuesta a la búsqueda de gloria.
Comienza el discernimiento: “empezó a pensar con suma diligencia”. Tiene que haber un proceso interno de cambio. Los caminos evangélicos no se andan sin procesos, así de repente. Por eso, “se recogió interiormente”, empezó a darle vueltas a la cosa. Y la “fuerza de la visión” le quita el sueño.
Todo está descrito de manera muy imprecisa, pero en aquella visión, fuera lo que fuera, está el primer paso de la nueva vida evangélica de Francisco. Algo ocurrió aquella noche en su corazón, algo se intuyó, una luz pequeña comenzaba a abrirse paso.

2. Derivaciones

Nosotros también corremos tras la “gloria”, no la militar, sino la gloria del yo: estar ahí, ser centro, demandar aplausos, acaparar la conversación. Es la autoafirmación del yo, próximo a la enfermedad del yo. La misma que tiene Francisco. La que tenemos nosotros.
Francisco está necesitado de luz. Nosotros también lo estamos en muchos momentos en que se oscurece la vida. De la Palabra, de la eucaristía, de la fe, puede venir la luz. De la amistad, de la cercanía, del amor, viene más aún.
¿Nos hemos hecho alguna vez la pregunta “qué quieres que haga”? No solo es la pregunta de la desorientación. Es también la pregunta de la posibilidad.
Para Francisco el evangelio será un camino de vida, no solo de religiosidad. Beber del evangelio como quien cree que eso le puede servir para llevar una vida más gozosa, más feliz.
Es el inicio del proceso de Francisco. Una fe en proceso: ir a más, apreciar más la Palabra, sentir a Jesús más acompañante, saberse más hermano de los otros, mejorar la buena relación (clave para saber que se cree bien).

3. Para saber más

«Para demostrar su audacia, Francisco se une a un caballero, que, en la primavera de 1205, marcha a combatir a la Pulla. Allí el Conde Walterio III de Brienne-le-Châteu está luchando por su herencia del sur de Italia, que le disputa el procurador Markward von Annweiler. El joven Francisco que se arma para la Pulla recuerda la novela de Chrétien de Troyes en que el dominador de Grecia escucha decir a su hijo: Voy a ofrecer mis servicios al rey Arturo que está facultado para administrar justicia en Bretaña, a fin de que me otorgue el espaldarazo de caballero” (N. Kuster)». Si esto está detrás de esta aventura de Francisco, hay que decir que realmente tenía la cabeza llena de pájaros.

LE FUE CONTANDO ORDENADAMENTE

EL PROPÓSITO QUE ACARICIABA

(TC 16)

«Con gran alegría se levantó de la sobredicha visión y alocución del crucifijo, protegiéndose con la señal de la cruz; montó en el caballo con telas de diversos colores y llegó a la ciudad que se llama Foligno. Aquí vendió el caballo y todo cuanto había llevado, y regresó a continuación a la iglesia de San Damián.

Habiendo encontrado allí al pobrecillo sacerdote, le besó las manos con fe y reverencia, y le ofreció el dinero que llevaba, y le fue contando ordenadamente el propósito que acariciaba. Atónito el sacerdote y asombrado de su repentina conversión, no le quiso creer; y, pensando que se trataba de una burla, tampoco quiso aceptarle el dinero. Mas él se esforzaba con viva insistencia en convencer al sacerdote de lo que le decía y le rogaba con gran interés que le permitiera morar con él.

Accedió, por fin, el sacerdote a que se quedara con él, pero no se dignó recibir el dinero por miedo a sus padres. Por lo cual aquel verdadero despreciador del dinero lo arrojó a una ventana, como si fuera vil polvo.

Como se iba prolongando su permanencia en este lugar, su padre indagaba solícito y preguntaba por el paradero de su hijo; y, como oyese que había cambiado por completo de porte y que vivía de esa manera en aquel lugar, herido súbitamente en lo más íntimo de su corazón y contrariado por los inesperados acontecimientos, llamó a sus amigos y vecinos y marchó a toda prisa a buscarlo.

Mas Francisco, caballero novel de Cristo, tan pronto como se enteró de las amenazas de los que le perseguían y tuvo noticia de la llegada de los mismos, quiso sustraerse a la ira de su padre y se refugió en una cueva oculta que para esto se había preparado, y allí permaneció escondido durante todo un mes. Tan sólo uno de la casa paterna conocía la cueva, en la que ocultamente comía lo que de tanto en tanto se le traía. Allí oraba sin cesar bañado en copiosas lágrimas y pedía al Señor que le librara de esa persecución dañosa e hiciese cumplir con benigno favor sus piadosos deseos».

1. Lectura matizada

Después del encuentro con el leproso y de la experiencia espiritual con el Cristo de san Damián, Francisco, que se halla en pleno proceso de búsqueda, hace una venta importan de telas y del caballo en Foligno (a unos 19 km de Asís), lejos de su padre. Las telas debía ser buenas, “de diversos colores”. Por esta venta le denunciará su padre ante el obispo de Asís. Regresa con el importe en la bolsa a san Damián, no a su casa. El proceso vocacional de Francisco tiene un lado económico que no conviene olvidar.
Con el sacerdote de san Damián, cura rural “pobrecillo” (aunque luego se verá que es más listo de lo que parece) Francisco tiene gestos de aprecio: “le besó las manos con fe y reverencia”: La vida de Francisco, de principio a fin, ha estado muy ligada a la de los sacerdotes rurales.
Este cura se convierte en el primer confidente de los anhelos de vida evangélica de Francisco: “le fue contando ordenadamente el propósito que acariciaba”. Francisco dirá en el testamento que a estos curas quiere “honrar, amar y tener como a mis señores”. Y siempre fue así.
Pero el cura no es tonto, cree que se está riendo de él y no acepta el dinero por temor a las iras del padre. No quiere meterse en líos. Y se hace el remolón ante la “viva insistencia” de Francisco de que le dejara vivir con él. “Por fin” le deja. Sin morada; empiezan las duras consecuencias de su opción evangélica.
Francisco vive con este cura un largo período. Algunos calculan dos años (de los tres que duró su proceso vocacional). Un cura generoso que le permite ser compañero durante tanto tiempo.
El padre comienza a pelear su batalla, que no es tanto por su hijo, sino por sus bienes. Contrariado “en lo íntimo del corazón” (y del bolsillo). Fue una gran decepción para Pietro Bernardone. No se lo perdonaría nunca (en Francesco de L. Cavani se reconcilian). Francisco evita la polémica con su padre y escapa al monte. Duros caminos, a veces, los del evangelio (se ve el dolor de Francisco por todo esto en 2 Cel 12 y TC 23: un hombre simple le bendice por la calle cuando el padre lo maldice).

2. Derivaciones

Los caminos de la fe toman rostro en el tema de las relaciones y en la economía. Si la fe no altera nada esos dos ámbitos es que aún estamos solo en el marco religioso; no hemos pasado al marco de la vida real.
La no fácil relación con los curas, y menos ahora. Sin embargo, siguen sirviéndonos la fe, mal que bien. Sin renunciar a las críticas, habrá que sopesar los valores.
La fe tiene sus consecuencias. Una fe con pocas consecuencias puede que sea una manera religiosa de cumplimiento y poco más, algo superficial.
A veces el hecho de creer, o el religioso, tiene algunas consecuencias familiares complicada. ¿Cómo no hacer de la fe un obstáculo en la vida familiar? ¿Cómo aspirar a un respeto educado? ¿Cómo valorarse en familia por encima de posicionamientos religiosos?
La vida cristiana acarrea, a veces, dificultades y pequeños sufrimientos. Una fe sin sufrir nada puede que le falte algo, aunque tampoco hay que sufrir por sufrir. Pero los conflictos también vienen, a veces, por el lado de la fe.

3. Para saber más

«El texto se sitúa en el período que va del verano de 1205 a la vuelta de Espoleto hasta 1208 con la revelación del género de vida evangélico en la misa de un día de febrero de 1208. TC marca los episodios: episodio con los leprosos (TC 11-12), experiencia religiosa ante el Cristo de san Damián (TC 13-15), convivencia con el sacerdote de san Damián (TC 16), desnudamiento ante el Obispo (TC 19-20), reconstrucción de san Damián y otras iglesias (TC 21). Es decir, la convivencia con el cura está en el centro del proceso. No quiere decir que sea lo más determinante, pero no puede ser considerada como algo marginal. Es, quizá, la época del aprendizaje profundo de unas experiencias que le estaban marcando a fuego» (F. Aizpurúa).

TENGO OTRO PADRE

(TC 20)

«El varón de Dios se levantó rebosando de alegría y confortado con las palabras del obispo [que le animan a que devuelva a su padre el producto de la venta en Foligno]; y, llevando ante él el dinero, le dijo: - Señor, no sólo quiero devolverle con gozo de mi alma el dinero adquirido al vender sus cosas, sino hasta mis propios vestidos. Y, entrando en la recámara del obispo, se desnudó de todos sus vestidos y, colocando el dinero encima de ellos, salió fuera desnudo en presencia del obispo y de su padre y demás presentes y dijo: - Oídme todos y entendedme: hasta ahora he llamado padre mío a Pedro Bernardone; pero como tengo propósito de consagrarme al servicio de Dios, le devuelvo el dinero por el que está tan enojado y todos los vestidos que de sus haberes tengo; y quiero desde ahora decir: Padre nuestro, que estás en los cielos, y no padre Pedro Bernardone. Y entonces se vio que el siervo de Dios llevaba bajo sus vestidos de colores un cilicio a raíz de la carne.

Levantándose su padre, enfurecido de íntimo dolor y de ira, cogió el dinero y todos los vestidos y se los llevó a su casa. Pero aquellos mismos que habían presenciado la escena, se indignaron contra él por no haber dejado ni una mínima prenda a su hijo. Y, movidos a compasión por Francisco, empezaron a llorar abundantemente.

Mas el obispo, considerando atentamente el coraje del varón de Dios y admirando con asombro su fervor y constancia, lo acogió entre sus brazos y lo cubrió con su capa. Comprendía claramente que lo había hecho por inspiración divina y reconocía que en lo que acababa de ver se encerraba no pequeño misterio. Y desde este momento se constituyó en su protector, exhortándolo, animándolo, dirigiéndolo y estrechándolo con entrañas de caridad».

1. Lectura matizada

Se está llegando a la culminación del proceso vocacional de Francisco. Empieza a ver la luz. Y esto se materializa en la ruptura con todo el mundo económico que representa su padre. Eso lo hace “con gozo de su alma”. No hay amargura en esta clase de decisiones. Él, que había centrado su vida en el dinero, encuentra su gozo fuera del dinero.
El desnudamiento puede parecer abrupto. Pero no se hace leña de ello. Por eso, hay cierto pudor (“en la recámara del obispo”), coloca dinero y vestidos sin gestos violentos, como sería tirárselo a su padre o cosas así. Pero no deja de tener un punto de provocación, de militancia.
La declaración de Francisco es estremecedora: desde ahora tiene otro Padre, el de los cielos; Bernardone deja de ser su padre (en la película de Cavani esta declaración queda sellada con un golpe de gong que sobresalta). Frase terrible para un padre y para el mismo Francisco. Él creyó que esta ruptura era necesaria para poder seguir adelante. Nunca dejó de amar a su padre, pero fue necesario romper con su marco de valores centrado en el dinero.
Lo del cilicio tiene lo suyo. Un fraile que no era penitente, no era santo en la época. A Francisco lo pintan así Celano y san Buenaventura (además de este número de TC). Pero hay una veta clara de oposición de Francisco a esta clase de prácticas, como se ve en LP 50 y EP 27. Flor 18 dice que en capítulo de Pentecostés mandó por obediencia retirar estos artilugios de penitencia (“se contaron más de 500 cilicios y anillas y los dejó allí”). Bastante cilicio había tenido con todo el proceso vocacional tan dificultoso, tan duro en muchos aspectos.
El padre se marcha “enfurecido de íntimo dolos”. Furia y dolor, las dos cosas. Él también sufría. Pero seguía aferrado al dinero. La gente critica su tacañería. La gente llora. Empiezan a cambiar las tornas.
El obispo le cubre con su capa. Es Guido I, un hombre pacífico. El que le sucedió fue un violento, Guido II. Fue el gran amparador de los pasos iniciales de Francisco. Siempre hay mediaciones que ayudan y amparan.

2. Derivaciones

Una manera de saber quién es uno es ver dónde tiene su alegría. El dinero es necesario, esto queda fuera de duda. Pero hay que ver si ese llega a ser el valor dominante. Porque no solamente se constituye en gozo central, sino en causa de muchos litigios (familiares, sociales, etc.). Hay que estar vigilante.
Uno puede tener actitudes proféticas, valientes, pero para eso no es necesario herir. Han de quedar descartados los insultos, los desplantes, las malas caras, las palabras ofensivas. Se puede ser arriesgado y fraterno a la vez. O, por lo menos, se puede intentar.
El evangelio no pide romper con la familia, pero sí con contravalores de contenido inhumano (el odio, la venganza, el rencor, la explotación, etc.). Si alguno de esos contravalores estuviera en nuestro ámbito familiar, habría que andarse con cuidado.
Para andar la fe siempre se contará con amparos. Dios no nos deja en la estacada. Siempre habrá pequeñas ayudas (como francisco encuentra una ayuda en el obispo Guido I). hay que fijarse en ellas y utilizarlas (el mismo grupo de Laicos y Capuchinos es un pequeño amparo).

3. Para saber más

«Guido I fue obispo de Asís hasta 1211. Pastor eclesiástico supremo de la diócesis, ya en tiempos de la revolución burguesa (toma de poder de 1197). Guido I es testigo de la conversión del hijo del mercader, preside el proceso público en la primavera de 1206, asesora a Francisco en los inicios de la fraternidad y tramita el acceso a la curia romana de los doce primeros hermanos en 1209; les deniega, sin embargo, una iglesia propia en Asís. Probablemente Guido I muere después de haber protegido la fuga de Clara el domingo de Ramos, y de haber apoyado la fundación de su comunidad en san Damián» (N. Kuster).

EL SEÑOR TE DÉ LA PAZ

(TC 26)

«Como más tarde él mismo atestiguó (Test 23), había aprendido, por revelación divina, este saludo: - El Señor te dé la paz. Por eso, en toda predicación suya iniciaba sus palabras con el saludo que anuncia de la paz.

Y es de admirar -y no se puede admitir sin reconocer en ello un milagro- que antes de su conversión había tenido un precursor, que para anunciar la paz solía ir con frecuencia por Asís saludando de esta forma: “Paz y bien, paz y bien”. Se creyó firmemente que así como Juan, que anuncio a Cristo, desapareció al empezar Cristo a predicar, de igual manera este precursor, cual otro Juan, precedió al bienaventurado Francisco en el anuncio de la paz y no volvió a comparecer cuando éste estuvo ya presente.

Dotado de improviso el varón de Dios del espíritu de los profetas, en cuanto desapareció su heraldo, comenzó a anunciar la paz, a predicar la salvación; y muchos que habían permanecido enemistados con Cristo y alejados del camino de la salvación, se unían en verdadera alianza de paz por sus exhortaciones».

1. Lectura matizada

Según dice en Test 23, el saludo de la paz lo aprendió “por revelación divina”. Es decir, en algún momento Francisco ha visto claro que el tema de la paz no era algo colateral, sino que tenía que constituir el centro de la oferta evangélica y franciscana. Y hay que decir que así fue: la paz está en el núcleo de lo franciscano. No nos ha de extrañar que inicie siempre su predicación popular con la expresión “El Señor te dé paz”.
Habla TC de “un precursor”, alguien que, como Juan Bautista, apareció en Asís diciendo “paz y bien, paz y bien” como saludo. Esto ya entra en las leyendas de la época. Había que catequizar al pueblo y todos los recursos eran válidos, reales o inventados.
De todos modos, Francisco hizo tan suyo ese saludo de “paz y bien” que cuando se discutió si habría que suprimirlo, él lo mantuvo con fuerza (cuando los frailes fueron a Alemania y los perseguían por aquel saludo raro, volvieron amargados; Francisco dijo que había que volver y seguir con el dichoso saludo). Creía que la oferta del evangelio pasaba por el anuncio de la paz.
Para TC, Francisco es como un profeta de la paz (“dotado del espíritu de los profetas”). Francisco no orará mucho por la paz (no tenemos ninguna oración suya con ese tema; la plegaria “haz de mí un instrumento de paz” es del siglo XX), pero intervendrá en asuntos de paz en Bolonia, Arezzo, Asís mismo, etc.
Parece que ha sido cierto que, a veces, se ha logrado “recuperar el código de la ciudadanía” por la predicación popular de Francisco (como ocurrió en Arezzo: 2 Cel 108, o en Asís: EP 101).

2. Derivaciones

Se podrían sacar algunas conclusiones sobre cómo vivir la paz en relación con la ciudadanía:

El amor social: que es una variante hermosa del amor. ¿Podremos creer que el amor social, el amor a lo público, el sueño que anida en el fondo, oscuro muchas veces, del amor político pueden enseñarle el camino de la fraternidad básica? ¿Menospreciaremos los cristianos/as el amor político, aquel que Gandhi apreciaba tanto, por el evidente hecho de que va envuelto y mezclado a un magma de pasiones? ¿Nos autosituaremos al margen del pulso social siendo así que toda la ciudad, nosotros incluidos, late con un mismo corazón?
- Contra el discurso del odio: porque este discurso es hoy, quizá más que antes, un torrente que amenaza con anegarlo todo, incluso nuestra propia alma. Resulta hoy necesario fortalecer la cohesión colectiva, es decir la adhesión al bien común, bajo pautas comunes y valores esenciales de referencia. ¿No debería ser los franciscanos/as extremamente cuidadosos con nuestras valoraciones sobre los distintos, los lejanos, los que nos llegan? ¿No habrían de encontrar en nosotros una mano cálida y no una voz airada, signo de un corazón endurecido de antemano?
- Las voces de la ira: son las de quien cree que la ira merece más atención que el argumento. No habría que olvidar aquel estupendo consejo de Ef 4,6: “Si os airáis, que la puesta del sol no os sorprenda en vuestro enfado”. La ira bloquea los caminos de la fraternidad. La ira social es una siembra de sal sobre el campo de las relaciones humanas. Escuchar las voces de la ira que nos ofrecen ciertos medios es caminar en la dirección opuesta al Evangelio.
- Gente por el bien: una lectura sesgada del hecho social puede llevarnos a creer que en nuestra sociedad es mayoría el número de personas que van a lo suyo, cuando no decididamente negativas, y aun malas. Esto es cuestionable: en nuestra sociedad es amplio el número de personas que están por el bien. Los signos de bondad, si se lee bien el hecho social, abundan y son cercanos. Por eso, aunque nos parezca que el mal es profundo, el bien lo es mucho más. Esta certeza habría de llevarnos a resistir tenazmente en el lado de la ciudadanía que está por el bien. Si los cristianos nos alejamos de ese ámbito, nos alejamos del camino marcado por aquel que “pasó haciendo el bien” (Hech 10,38).
- Apóstoles de la inclusión: ya que un sector social piensa que las identidades sociales se reafirman por la exclusión. La visión del cristiano, que el Papa Francisco recalca continuamente (EG 186-216), es justamente la contraria: la sociedad es más fuerte, es más ella, cuanto más incluye, cuanto más abraza, cuanto más acoge. Una ciudadanía excluyente no puede apelar a sus raíces cristianas. Más bien es lo contrario: excluir nos aleja del Evangelio. La conversión a la ciudadanía nos ha de llevar al apostolado de la inclusión.
- La compasión difícil: es aquella que hay que verter sobre personas y situaciones que deterioran la convivencia social. La tentación de juicio y condena para quien no respeta el código de la ciudadanía habría de ser suplantada por una difícil diplomacia: la de persuadir, seducir, a quien hiere a la sociedad por las ventajas, personales y sociales, de sumarse a la ciudadanía como casa común, como beneficio colectivo. Es prorrogar aquella actitud del padre que perdona siempre que “intentaba persuadir” al hermano mayor que no quería entrar al banquete de fiesta de la recuperación de quien había herido la convivencia familiar (Lc 15,28).

3. Para saber más

«Francisco de Asís es presentado, con razón, por su primer biógrafo como el «nuevo evangelista» de los últimos tiempos. Sin temor a equivocarnos se puede decir que el Evangelio que Francisco vive y ofrece es el Evangelio de la paz. Siendo esto así, su pasado violento se ha transformado en una fuerza creadora de paz. Se ha logrado lo que el Evangelio se propone: cambiar las estructuras personales hasta más allá de los límites predecibles por la razón humana» (F. Aizpurúa).

LA FORMA DEL SANTO EVANGELIO

(TC 29)

«Se levantaron, pues, muy de mañana y con otro señor llamado Pedro, que también quería hacerse hermano, fueron a la iglesia de San Nicolás, junto a la plaza de la ciudad de Asís. Entraron en ella para hacer oración; y como eran simples y no sabían encontrar el lugar donde habla el Evangelio de la renuncia del siglo, suplicaron al Señor devotamente que, a la primera vez que abrieran el libro, se dignara manifestarles su voluntad.

Terminada la oración, el bienaventurado Francisco tomó el libro cerrado y, puesto de rodillas delante del altar, lo abrió, y a la primera vez le salió este consejo del Señor: Si quieres ser perfecto, ve, vende cuanto tienes y dalo a los pobres, y tendrás un tesoro en el cielo (Mt 19,21).

Descubierto esto, el bienaventurado Francisco se alegró íntimamente y dio gracias a Dios. Pero, como era muy devoto de la Santísima Trinidad, se quiso confirmar con un triple testimonio, abriendo el libro segunda y tercera vez. La segunda vez le salió esto: Nada llevéis en el camino, etc. (Lc 9,3). Y en la tercera: Aquel que quiera venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, etc. (Lc 9,23).

El bienaventurado Francisco, tras haber dado gracias a Dios en cada una de las veces que había abierto el libro por la confirmación de su propósito y deseo concebido de hacía tiempo, ahora tres veces manifestada y comprobada divinamente, dijo a los mencionados por varones, Bernardo y Pedro: - Hermanos, ésta es nuestra vida y regla y la de todos los que quisieran unirse a nuestra compañía. Id, pues, y obrad como habéis escuchado.

Marchó el señor Bernardo, que era muy rico, y, una vez que hubo vendido todo lo que tenía y hubo reunido de ello gran cantidad de dinero, lo repartió todo a los pobres de la ciudad. Pedro cumplió también el consejo evangélico según sus posibilidades.

Abandonadas todas las cosas, se vistieron los dos el mismo hábito que hacía poco había vestido el Santo después de dejar el hábito de ermitaño; y desde entonces vivieron unidos según la forma del santo Evangelio que el Señor les había manifestado. Por eso, el bienaventurado Francisco escribió en su testamento: “El mismo Señor me reveló que debía vivir según la forma del santo Evangelio”».

1. Lectura matizada

Se trata de Bernardo de Quintavalle y Pedro Catani, los primeros compañeros de Francisco. Dice que eran “simples y no sabían encontrar el lugar donde habla el Evangelio de la renuncia al siglo”. Entonces emplean una forma que usaban los movimientos pauperísticos de la época y que no era bien vista por las autoridades eclesiásticas: las suertes de los apóstoles. Se trataba de abrir al azar tres veces los evangelios para ver cuál era la voluntad que Dios quería manifestar. Eso es lo que harán.
Las tres frases que salen (Mt 19,21; Lc 9,3; Lc 9,23) aluden al desprendimiento que es preciso ir haciendo para andar el camino del evangelio. Los tres amigos lo leen de una manera radical y literal. Pero la conclusión es válida: el evangelio será la única regla de vida del grupo.
Bernardo que era muy rico lo da todo. Para Francisco eso será lo que le llevará a tenerle siempre aprecio. Francisco dejó mucho; Bernardo lo dio todo. Al final lo nombró “ejemplo y testamento viviente de la Orden”. Pedro vende y da “según sus posibilidades”: el evangelio no lleva a actitudes fanáticas.
A partir de aquí viven “unidos según la forma del santo evangelio”. Lo que les va a unir, más que la amistad, es el evangelio. Otra forma de amor. La consulta inicial de las suertes de los apóstoles se transforma en una “revelación”, un camino de total novedad.

2. Derivaciones

La lectura del evangelio debe conllevar una cierta racionalidad. La lectura literalista y, más todavía, la “fanática” son siempre muy peligrosas. La lectura racional no rompe el misterio pero lo va adecuando a las situaciones que vive cada uno. El evangelio no nos puede exigir lo que no podemos dar en un momento determinado.
El evangelio es la salvaguarda de la fe. Gracias al evangelio la fe ha pervivido, si no, alguien la habría echado ya a pique. Recurrir al evangelio con una cierta ingenuidad, en modos directos, puede ser algo muy saludable.
El evangelio invita a “vender y darlo” a los pobres. Eso no es despojarse de todo así sin más, sino ir dando una orientación social a nuestros bienes, siempre hasta donde se pueda. Y, también, hasta ver que lo importante no es tanto dar cuanto darse.
Los grupos de fe (como este de Laicos y Capuchinos) pueden ser otra forma de buena relación. No se trata tanto de ser amigos cuando de compartir vivencias de fe comunes. La amistad de fe es otra forma de amistad.

3. Para saber más

Bernardo de Quintavalle: primer compañero de san Francisco al que se une en la primavera de 1208. Respetado jurisconsulto que estudió tanto el derecho canónico como civil en la recién fundada universidad de Bolonia, y asesoró al gobierno de la ciudad de Asís. Escogido para el primer viaje a Roma en 1209. Asiste con los 12 hermanos a una audiencia con el “vicario de Cristo”, y acumula difíciles experiencias misioneras: en el invierno de 1209 en Florencia y en 1211 en Bolonia. Acompaña a Francisco en su viaje a España, donde dirige como provincial la Orden hasta 1219. Pasó los últimos años al lado del enfermo Francisco; fue propuesto por él, en 1226, como testamento viviente. Después de 1232, en franca oposición a Elías, se retira en 1237, por dos años, a un eremitorio del monte Sefro, al norte de Umbría. Muere entre 1242 y 1245 en el convento de Siena.
Pedro Catani, como doctor en ambos derechos y colega de profesión de Bernardo, se une a Francisco el 16 de abril de 1208. No era mucho mayor que el Poverello En 1219-1220 acompaña a Francisco a Oriente. A fines de 1220 Francisco le concede la dirección de la Orden. Pedro muere meses después, el 10 de marzo de 1221 en la Porciúncula, donde está enterrado.

SIN OTRO CALOR QUE EL DIVINO

(TC 38)

«Algunos los escuchaban de buena gana; otros, por el contrario, se burlaban de ellos; y muchos los acosaban a preguntas, diciendo: - ¿De dónde venís? Otros les preguntaban a qué Orden pertenecían. Como les fuese molesto contestar a tantas preguntas, decían sencillamente que eran varones penitentes oriundos de la ciudad de Asís; pues su Religión todavía no se llamaba Orden.

Otros muchos los juzgaban impostores o fatuos y no los querían recibir en sus casas, no fuera que resultaran ladrones y les robaran sus cosas. Por eso, en muchos lugares, tras haber sido colmados de injurias, se veían obligados a guarecerse en pórticos de iglesias o de casas.

Por este tiempo, dos de ellos estaban en Florencia pidiendo limosna y no podían encontrar dónde hospedarse. Llegaron, por fin, a una casa que tenía un pórtico, y en él un horno, y se dijeron mutuamente: - Aquí podríamos recogernos. Rogaron a la dueña que los recibiera dentro de la casa, pero ella se lo negó. Entonces le pidieron humildemente que les permitiera al menos descansar la noche junto al horno.

La dueña se lo consintió, pero vino su marido y le reconvino: - ¿Por qué has admitido en nuestro portal a estos maleantes? Se excusó ella diciendo que no había querido admitirlos dentro de la casa, pero les había permitido acostarse en el portal, donde no podrían robar sino leña. Pero el marido no quiso que se les prestara ni un sencillo cobertor para abrigarse, aunque hacía mucho frío, porque pensaba que eran maleantes y ladrones.

Apenas pudieron dormir aquella noche. Descansaron junto al horno, sin otro calor que el divino y sin otro abrigo que el de dama Pobreza. A la hora de maitines se fueron a la iglesia más próxima para asistir al oficio».

1. Lectura matizada

Esta página muestra cómo fue de dura la vida de los menores al comienzo de la fraternidad, dura y creyente. La gente los “acosaba a preguntas” porque la pinta que tenían debía ser muy extraña. Su mensaje de paz y de fe tampoco debía hacerlos cercanos. Eran tiempos crudos, violentos, muy cerrados. La vida franciscana ha florecido en campos difíciles.
Experimentaron el rechazo en sus propias carnes y fueron “colmados de injurias”, siempre con miedo, sobre todo, a que fueran “ladrones”. Ellos proponían un mensaje que apuntase no a los bienes, sino al corazón.
Y quizá lo más duro: no tener casa, un lugar donde recogerse, “obligados a guarecerse en pórticos de iglesias o casas”. ¿Qué se puede esperar de quien no tiene hogar?, dice el refrán. En esto se fija esta escena de desamparo.
Ruegan a la dueña que les dé hospedaje y ella se niega. Normal. Pero les permite acurrucarse junto al horno (quizá estaba algo caliente todavía). Y llegado el marido le recrimina ese gesto de solidaridad y él “no quiso que les prestara ni un sencillo cobertor para abrigarse”. Una vida evangélica envuelta en el frío, no en la comodidad.
Viven los hermanos una noche de insomnio. Descansan “sin otro amparo que el calor divino”. Un amparo que pasa por la pobreza. Hemos de valorar la difícil vida franciscana del principio. De lo contrario, se hace una lírica barata que no corresponde a la realidad.

2. Derivaciones

A veces hemos vivido la fe en contextos fáciles. Y cuando estos se hacen más difíciles, pensamos que “vienen a por nosotros” y hablamos de “persecución”. Primeramente habrá que ver si se nos persigue por ser cristianos o, justamente, por no serlo, por no vivir según los valores evangélicos. Y, caso de que hubiese “persecución”, incomprensión, cómo encajarla con humanidad y ciudadanía. Una cuestión concreta: ¿cómo entender la aversión a la Iglesia y a lo cristiano de unos jóvenes que casi nunca pisan la Iglesia?
Si hay ambición de bienes, el mensaje se bloquea. Si en la propuesta de la fe hay intereses de beneficio u otros, el mensaje de Jesús pierde fuerza. ¿Qué pensamos, por ejemplo, del afán eclesiástico por inmatricular bienes? O mirando a nosotros: ¿Por qué compartimos una limosna con Cáritas pero no nos hacemos socios de Cáritas?
A veces la vida cristiana lleva una cierta incomodidad, hasta el culto en la Iglesia la tiene a veces. Nos cuesta aceptar la incomodidad. Tenemos un nivel bajo de aguante. ¿Cómo subir ese nivel? ¿Cómo no estar siempre quejándonos por las incomodidades?
La vida cristiana necesita amparos, sobre todo personales, espirituales. ¿Cuáles son nuestros amparos en la fe? ¿Qué o quién nos suponen hoy una ayuda para nuestra vida cristiana?

3. Para saber más

«Los oyentes se preguntaban unos a otros: ‘¿Quiénes son estos y de qué están hablando? Algunos de entre ellos decían que parecían locos o borrachos. Mas otros replicaban: ‘No son boberías las palabras que salen de su boca’. Uno de ellos sentenció: ‘O es gente que se adhirió al Señor por la más alta perfección, o bien se volvieron locos de remate, pues su vida en lo externo parece desesperada: caminan descalzos, visten ropas viles y apenas si comen’. Con todo, la gente desconfiaba de ellos. Incluso, al divisarlos de lejos, las muchachas salían despavoridas para no ser contagiadas de su locura. Es verdad que la gente no se decidía a seguirles, pero quedaba impresionada por la forma de vida santa con la que parecían marcados por el Señor» (Anónimo de Perusa 14-17).

SE INGENIABAN

PARA QUE TODA MALDAD HUYERA DE ELLOS

(TC 43)

«Y si a veces sucedía que uno decía a otro alguna palabra que le pudiera molestar, tanto le remordía la conciencia, que no paraba hasta que confesaba su culpa y, echándose humildemente en tierra, lograba que el hermano ofendido pusiera el pie sobre su boca. Y, caso de que el hermano ofendido no quisiera poner el pie en la boca del otro hermano, sucedía entonces que, si el ofensor era prelado, le mandaba al otro que lo pisara; y si era súbdito, el ofensor conseguía que le mandara el prelado. De esta manera se ingeniaban para que todo rencor o maldad huyera de ellos y reinara siempre entre ellos la perfecta caridad, procurando siempre contraponer, todo cuanto podían, virtudes particulares a vicios particulares, ayudados y prevenidos de la gracia de Jesucristo.

Nada reclamaban como propio. Los libros y demás objetos que les habían sido dados, los usaban según la forma transmitida y observada por los apóstoles. A la par que en ellos y entre ellos reinaba una verdadera pobreza, eran liberales y generosos con todo lo que les había sido entregado por Dios, y por su amor daban de buena gana a cuantos se las pedían, y particularmente a los pobres, las limosnas que ellos habían recibido».

1. Lectura matizada

¿Cómo describe TC la vida de los hermanos de cara adentro del grupo? Esta página, a su manera, dice algo de eso. Lo primero, cómo controlar las palabras dichas al otro para que no causen daño. El remedio se nos antoja pintoresco: echarse a tierra y pedir que le pise la boca el ofendido. Un poco exagerado, pero es difícil controlar la maledicencia. Francisco le tenía horror (leer la escena de 2 Cel 182).
La cosa no hace distinciones entre “prelados” (superiores) y súbditos: si el que ofende es el prelado, le mandaba al súbdito que lo pisara y tenía que obedecer; y si era súbdito, el ofensor conseguía arrancar del prelado el mandato de pisarlo. Ya decimos, pintoresco y exagerado, pero significativo: cuando se habla mal del otro, hay que poner remedio. Si no, se destruye la fraternidad, el bien más valioso de la vida franciscana (y de la vida sin más).
Los “vicios particulares” se combaten a base de “virtudes particulares”. Es decir, la manera de generar vida fraterna es poner los valores a funcionar y ofrecerlos generosamente al otro. Toda persona tiene valores; si se ponen al servicio del otro, se multiplican.
Además, otro principio básico de convivencia franciscana es “no reclamar nada como propio”, tener una visión social de los bienes, diría FT. Se trata de controlar la tendencia a creerte más porque tienes más. Y si puedo arramblar con lo del otro, lo hago. Eso destruye la convivencia, la fraternidad.
A ello hay que sumar que “eran liberales y generosos”. Liberales para no juzgar; generosos para ponerse en la situación del otro. La vida franciscana habría de ser amplia y comprensivo, por un lado; solidaria y dadivosa por otro.
Finalmente, los pobres en el punto de mira: ellos como referentes de la verdadera vida franciscana. Si esta se aleja de la sencillez de vida y se hace indiferente a las pobrezas, ha perdido su alma.

2. Derivaciones

El control de nuestras palabras es decisivo: el 80% del daño que nos hacemos, nos lo hacemos con palabras; el 80% del bien que nos hacemos nos lo hacemos con palabras. Las palabras no se las lleva el viento; para bien y para mal, quedan en el fondo del alma.
Hay una frase de san Francisco muy buen sobre la manera de hablar del otro: «Bienaventurado el siervo que ama y respeta tanto a su hermano cuando está lejos de él, como cuando está con él, y no dice nada detrás de él, que no pueda decir con caridad delante de él» (Adm 25). Hay que controlar mucho este delante/detrás.
No hay que guardarse los valores que uno tiene porque sabe que si los pone a funcionar le molestarán. La fraternidad es la suma de nuestros valores puestos al servicio del otro. “Cuando estés en comunidad, muestra tu habilidad”.
Hay quien tiene algo que decir sobre lo que es honradamente tuyo. ¿Quiénes? Los pobres. Lo tuyo es principalmente para ti y tu familia. Pero ellos, los pobres, tienen una palabra sobre tus bienes. Nos cuesta darles entrada; pero habrá que intentarlo.
El franciscanismo tendría que ser liberal, de mentalidad amplia, flexible, no fanático, ni siquiera conservador. No se trata de pasar de todo y que nos dé igual; se trata de ver que el mayor valor es la dicha del otro y que contribuir a ella es hacerlo al propósito del evangelio sobre nuestra vida.

3. Para saber más

«El descenso voluntario al nivel de los pobres, la vida en la periferia de la sociedad y el espíritu de familiaridad en la nueva fraternidad unifica lo que la Iglesia y burguesía humana separan en clases y rasgos diferenciados: clérigos y legos, “rezadoras” y trabajadores, ricos y pobres, caballeros y burguesas, ciudadanas y campesinos. Lo que en Asís separa claramente y se divide en clases sociales y eclesiásticas, se articula, en el nuevo movimiento, en una sola familia fraterna» (N. Kuster).

ID CON DIOS, HERMANOS

(TC 49)

«Al día siguiente fue presentado el varón de Dios por el señor cardenal al sumo pontífice, y Francisco le expuso todos sus santos propósitos. El sumo pontífice, dotado de singular discreción, accedió en la forma debida a los deseos del Santo, y, exhortando a éste y a sus hermanos acerca de muchas cosas, les dio la bendición y les dijo: - Id con Dios, hermanos, y predicad a todos la penitencia, como Él se dignare inspiraros. Y cuando Dios todopoderoso os aumente en número y gracia, comunicádnoslo, y Nos os concederemos más cosas y con mayor seguridad os encomendaremos otras más importantes.

Quería el señor papa saber si todo lo concedido y lo que pensaba conceder era conforme a la voluntad de Dios, y, antes que el Santo se retirase, le dijo a él y a sus compañeros: - Queridos hijos nuestros, vuestro tenor de vida nos parece sobradamente riguroso y austero; y, aunque os vemos tan animosos que de vosotros no cabe la menor duda, sin embargo, debemos pensar en aquellos que os han de seguir, y puede ser que esta vida les parezca demasiado austera. Mas como viera la constancia de su fe y el ancla de su esperanza firmemente sujeta en Cristo, de modo que por nada querían apartarse de su generoso fervor, dijo al bienaventurado Francisco: - Hijo, ve y pide a Dios que se digne revelarte si esto que buscáis procede de su voluntad, para que, siendo Nos sabedor del divino beneplácito, accedamos a vuestros deseos».

1. Lectura matizada

Al inicio de la vida franciscana, pensó Francisco que el nuevo género de vida debería ser conocido y aprobado por el papa Inocencio III. El obispo de Asís medió con el cardenal Juan de san Pablo y el papa los recibió (cosa rara). Esta página narra la entrevista.
Le dejaron exponer “todos sus santos propósitos”, que no es poco. El papa les dio su bendición. Ese “id con Dios, hermanos” da la impresión de que pasa de ellos y se los quiere quitar de encima cuanto antes. Eran un movimiento minúsculo. Cuando sea un movimiento potente, el aparato eclesiástico lo sumará a sus intenciones.
Los dice que prediquen la penitencia (no la paz) “como Dios se digne inspiraros”. Vosotros veréis lo que hacéis. Y si aumentáis “en número”, volvemos a hablar: a la institución le interesa el número de donde viene la fuerza.
Pero, además, les hace una invitación a rebajar el ideal pensando “en aquellos que os han de seguir”. En lugar de alegrarse de que el evangelio les atraiga, ponen pegas diciendo que esta vida es “demasiado austera”. ¿Hay una justificación de la no-austeridad del sistema?
Se ve que, de alguna manera, Francisco les hace ver que ellos están decididos (“el ancla de su fe firmemente sujeta en Cristo”) les vienen a decir que tienen un permiso como provisional: “si esto procede de su voluntad…accedamos a vuestros deseos”. La clásica desconfianza del sistema ante quien parece que quiere innovar.

2. Derivaciones

¿Cómo ve un franciscano a la jerarquía de la Iglesia? Con respeto, con “veneración” como decía Francisco, con agradecimiento y con libertad. Esto último es lo más difícil, porque el sistema tiende a someter a la persona a sus dictados. Francisco obró con libertad (en el tema de las cruzadas, por ejemplo). Y tuvo que pagar su precio.
Es “normal” que el sistema eclesiástico use fuerzas (como el franciscanismo) cuando son muchas en número. Algo menos cuando son frágiles. También es “normal” que nombre obispos franciscanos (hay más de 200; los capuchinos tenemos ahora tres cardenales, como nunca). Es “normal”, pero no deja de ser cuestionable.
¿Qué es mejor, ser muchos y fuertes o ser menos y asumir la debilidad? Pues no nos resignamos a lo segundo en esta época de secularidad. ¿Dónde hay que poner el acento, en el número y la fuerza o en la ilusión? ¿No se puede mantener la ilusión por Jesús siendo pocos y frágiles?
La vida franciscana habría de ser un tanto “exagerada” en algunos temas como la paz, la ecología, la fraternidad, etc. De lo contrario, ¿cómo se va a vivir la “profecía franciscana”, la aportación de quienes amamos a Francisco a la comunidad cristiana y a la misma sociedad? Hay que encajar con paz la desconfianza del sistema eclesiástico. También hay que hacerlo, así mismo, con los increyentes que piensan que el mundo sería mucho mejor sin religiones. Encajar con humanidad quizá sea el único lenguaje que lleve a algo. ¿Qué es encajar con humanidad?: escucha, respeto, racionalidad, diálogo, etc.

3. Para saber más

«Inocencio III era un jurista elegido papa en 1198. El papa más poderoso de la Edad Media respalda a los movimientos franciscanos en 1209 (regla primitiva), así como la forma de vida evangélica de Clara con el “privilegio de la pobreza”. Francisco se encuentra con este papa repetidas veces; la última, en los días de su muerte en Perusa» (N. Kuster).

SIN JUICIO NI DESPRECIO

(TC 58)

«Amonestaba también a los hermanos que no juzgaran a nadie, ni despreciaran a los que viven con regalo y se visten con lujo y vanidad (2 R 2,17), porque Dios es Señor nuestro y de ellos, y los puede llamar hacia sí, y, una vez llamados, justificarlos. Decía también que quería que los hermanos respetaran a estos hombres como a hermanos y señores suyos, pues son hermanos, en cuanto han sido creados por el mismo Creador, y son señores, en cuanto que, proveyéndoles de lo necesario para el cuerpo, ayudan a los buenos a hacer penitencia. Y seguía diciendo: - Tal debería de ser el comportamiento de los hermanos entre los hombres, que cualquiera que los oyera o viera, diera gloria al Padre celestial y le alabara devotamente.

Todo su afán era que así él como los hermanos estuvieran tan enriquecidos de buenas obras, que el Señor fuera alabado por ellas. Y les decía: - Que la paz que anunciáis de palabra, la tengáis, y en mayor medida, en vuestros corazones Que ninguno se vea provocado por vosotros a ira o escándalo, sino que por vuestra mansedumbre todos sean inducidos a la paz, a la benignidad y a la concordia. Pues para esto hemos sido llamados: para curar a los heridos, para vendar a los quebrados y para corregir a los equivocados. Pues muchos que parecen ser miembros del diablo, llegarán todavía a ser discípulos de Cristo».

1. Lectura matizada

¿Cómo se comportaban los primeros hermanos dentro de la sociedad en la que vivían? Francisco les da muchas pautas, hoy también interesantes. Esta página de TC recoge algunas de ellas. La primera es “no juzgar ni despreciar” a quien no entiende la vida ni el evangelio como tú, a quien tiene otro modo de vida. Era importante. 2 Re 2,17 lo recoge. Porque Dios tiene mecanismos para “justificarlos”, para envolverlos en un mecanismo de amor, para envolver su injustificada y egoísta ostentación.
Dice que esos tales son “hermanos y señores”: tienen intacta la dignidad creatural, a pesar de sus comportamientos cuestionables. Además, también son capaces de andar algunas veces los caminos del bien (“ayudan a los buenos a hacer penitencia”).
Francisco es consciente de que el único evangelio que leerán muchos será la vida del menor. De ahí que “cualquiera que los viera y oyera” habrían de leer en esa vida el Evangelio y así, a su manera, “darán gloria al padre celestial”. De ahí que Dios debía ser alabado por las “buenas obras” de los hermanos, no tanto por sus palabras.
Esto se aplica sobre todo al tema de la paz. Y de ahí esta famosa frase: “Que la paz que anunciáis de palabra, la tengáis, y en mayor medida, en vuestros corazones”. Es decir, que sea el comportamiento personal el primer y mejor argumento para la paz.
Y luego enumera los valores de la vida franciscana: mansedumbre, benignidad y concordia. Mansedumbre para no empeorar los conflictos; benignidad para poder encajar comportamientos cuestionables; concordia para hacer más posible la dicha.
Y desde aquí enuncia la vocación del franciscano/a: “curar heridos, vendar quebrados y corregir equivocados”. Clara lo decía también a su manera a las clarisas: “sostener los miembros vacilantes de la Iglesia” (3CtaI 8). Y siempre desde una actitud menor, sin ponerse nunca por encima de nadie.
Y llega al límite de la fe en la bondad humana cuando dice que hasta los “miembros del diablo pueden ser discíoulos de Cristo”. Eso es mirar al fondo del corazón humana y no apearse de creer en la bondad sembrada en el fondo de las realidad.

2. Derivaciones

Vivir sin juicio y sin desprecio no quiere decir ser un ingenuo que no sabe discernir. Hay que analizar los comportamientos humanos y si hay que decir que no, hay que decir que no. Pero siempre sin menosprecio, insulto o malas formas.
Mirar a la persona desde la dignidad es una gran herramienta de amor fraterno y social. Dice el papa Francisco que “hay que llevar la dignidad al centro”. Es preciso, sobre todo al enfocar a las pobrezas, tener esto muy presente.
Helder Cámara, cardenal brasileño, decía a sus catequistas que “muchos no leerán sino el evangelio de tu vida”. Eso mismo dice san Francisco a sus hermanos y a nosotros/as. Si la vida desdice al Evangelio, vamos para atrás.
Es inútil hablar de paz si no hay paz en el propio corazón. Un interior alterado no puede generar paz. Un entorno vital violento anula cualquier mensaje de paz. Hay que comenzar los trabajos de la paz por tenerla viva en el kilómetro cuadrado donde se desarrolla tu vida.
Puede parecer que valores como la mansedumbre, la benignidad o la concordia nos parezcan valores “negados” por la sociedad de hoy, ya que no están en primera plana de la actualidad. Pero están en segunda o tercera. La bondad siempre está presente y muchos la valoran.
Si algo devalúa al franciscanismo es tener actitudes de superioridad, creerse en un plano distinto que el común de los mortales, abandonar el llano en el que está la mayoría de las personas. Para el franciscano, lo común es su lugar habitual de vida. Y está contento de pertenecer a él.

3. Para saber más

«Hoy se hace una llamada a quien aprecia a Francisco para que tome más en serio el tema personal de la paz y, sobre todo, de la paz social que es el rostro de aquella. Efectivamente, nada de esto sería posible sin escuchar en el fondo del corazón la llamada personal a la paz en la que Francisco puso tanto énfasis. Sin esta respuesta personal, todo quedará desleído y el duro y hermoso camino de la paz quedará situado en el terreno de las discusiones bizantinas» (F. Aizpurúa).

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COMO INCIENSO EN TU PRESENCIA

fiaiz - 19 de agosto de 2022 - 17:09 - OTROS TEXTOS

COMO INCIENSO EN TU PRESENCIA

Los salmos de la 1ª Semana de la LH

INTRODUCCIÓN

Adentrarse en el libro de los Salmos es entrar en un fecundo huerto espiritual. El Espíritu de Dios y el alma de los orantes aparecen en cada una de sus líneas. Cualquier perspectiva que se tome ha de generar torrentes de espiritualidad.

Como todos sabemos, el libro de los Salmos es el más largo de la Biblia: 150 cincuenta piezas, algunas sencillas y breves (como el Sal 130), otras largas y complejas (como el Sal 118). Al ser tan amplio el panorama literario, nos encontramos con vivencias y expresiones de toda índole, tan diversas como los componentes del alma humana. Por eso mismo, habrá que aprender a delimitar.

Además será necesario optar. Nosotros vamos a seguir la distribución que hace la LH. Para empezar, y en este año, veremos los salmos de la 1ª Semana de la LH (Laudes, Hora intermedia, Vísperas). Es una opción; si resulta, se podría continuar. Y, como el tiempo es el que es, dedicaremos alrededor de una media hora a cada salmo, sabiendo que ese espacio es exiguo para la honda experiencia vital y creyente que muchas de estas plegarias atesoran.

Cada salmo será leído desde una amplia perspectiva que comprende la perspectiva bíblica, la lectura desde Jesús, las posibilidades litúrgicas y la conexión con la sociedad. Este último elemento es el menos habitual. Pero consideramos que dar a la oración con los salmos una dimensión social es un horizonte para que esas plegarias pervivan en el imaginario orante de los creyentes.

Que la vida contemplativa se anime, de vez en cuando, a acercarse reflexivamente a los Salmos puede ser algo muy saludable que contrarreste el peligro de rutina que amenaza la actividad orante cotidiana. El deseo de ahondar en los Salmos en este momento de nuestra vida creyente, personal y social es una prueba evidente de madurez cristiana. Que el “libro de oraciones de los pobres”, como así se ha llamado al Salterio, sea siempre camino de oración para nuestras comunidades.

SALMO 140,1-9

(Domingo, I Vísperas)

Contenido bíblico

Hay salmos como este que, quizá por su mucho uso, se hallanmuy estropeados. Aun así, podemos captar la idea de fondo: los malhechores quieren envolver al orante y empujarle a abandonar su vida honrada. Él se apoya en Dios, se distancia de quien obra mal y los denuncia en maneras condenatorias que hoy nos resultan excesivamente excluyentes (de hecho, el v.10, el último, ha sido suprimido de la oración en base al nº 131 de la OGLH). Su contexto es posexílico, quizá del siglo III a.C. donde muchos judíos sucumbieron al movimiento paganizante de la cultura griega. Oración para persistir en la honradez, en la bondad.Es un “salmo lucernario”: los cristianos antiguos lo rezaban mientras iban encendiendo las luces del templo.

La oración que sube como incienso no alude a algo cúltico, sino al “culto auténtico” (que dirá Rom 12,1): la vida misma es perfume de incienso cuando es compasiva y fraterna. Pero, ¡ojo!, una vida hondamente humana es un propósito de la persona y algo amparado por Dios. Por eso se ora: para sostener el propósito humano con la fuerza del mismo Dios. Primero viene el propósito; luego, el amparo divino. La vida del orante también es una vida tentada; él no es de piedra: tentado en la boca/estómago/corazón, toda la persona.
Pues bien, el orante resiste, se mantiene una senda de humanidad, se pone con decisión en el lado de quienes se quieren alejar de la maldad. Piensa el autor que los malos van al abismo, pero sobre todo cree que la vida en humanidad tiene sentido por encima de todo.
Aunque sienta su propia fragilidad (por eso ora), el salmista encuentra en Dios un amparo para su deseo de mantenerse en la bondad, de no abandonar el divino camino del hacer bien. Él sabe de su fragilidad, no es un soberbio; pero sabe también del Dios que ampara a quienes sueñan con el bien.

Desde Jesús

La “sentencia añadida” (que se puede utilizar como antífona en el TO: OGLH 114) da una clave: la vida perfumada de los justos, de Jesús, llega hasta Dios. Quizá haya que hacer un cambio teológico: nos salva la vida de Jesús, no su muerte aislada. Pensemos:

Resulta inaceptable, por muchas citas bíblicas que aduzcamos, entender la muerte de Jesús como un designio de Dios sobre él. Jesús no murió porque el Padre le llevara a la muerte. Eso es inaceptable. Dios no lleva a nadie a la muerte, por más que haya que contar con ella por razones de pertenencia histórica. Dios lleva a la vida, a Jesús y a nosotros.

La muerte de Jesús es la consecuencia de sus propias opciones. Él no quiso su muerte violenta (Mc 14,36). El camino vital de sus entregas fue el que, tristemente, terminó en una muerte injusta. Por eso hay que decirlo claramente: lo que nos salva (por hablar en un lenguaje entendible, pero impropio) es la vida de Jesús, toda su vida, en la que se incluye su triste e injusta muerte violenta.

La honradez de la vida de Jesús, sus valores de fondo aprendidos en su familia, en su cultura, su vivencia de la pobreza, su salir a los caminos por el sufrimiento del oro, su entrega a los más excluidos, su capacidad de perdón y de amparo, su compasión y su libertad, su muerte injusta, todo eso ha constituido la ofrenda de Jesús, ofrenda que brilla en la resurrección.

La humilde vida del Nazareno ha sido una vida perfumada. Cuando en Jn 12,1-11, bajo la imagen del perfume que se derrama, se viene a decir que el amor y la fe son “costosos y auténticos” se está apelando por un lado a la fidelidad, por otro a la entrega total, necesarias ambas para que la fe en Jesús sea viva. La fidelidad de la comunidad se manifiesta en una adhesión constante y cultivada. La entrega tiene lo cotidiano por escenario y se verifica, sobre todo, en gestos de amor solidario para con las personas débiles. No se plantea el hecho de creer como algo fácil desde el punto de vista religioso ni como algo esforzado desde el punto de vista moral. Se trata de lanzarse a un camino de generosa entrega en la certeza de que ése ha sido el camino que ha conducido a Jesús a su propio triunfo y que es senda que ha de recorrer, igualmente, el creyente. Ese es el “incienso” que sube.

Orar en comunidad

Normalmente se solventa con el clásico dos coros recitado o cantando si dan las voces para ello. Bien. Pero, si la comunidad se anima, se podrían intentar otros modos menos convencionales:

Como lucernario: cantar el himno con luz tenue e ir enciendo las luces (una cada estrofa) al tiempo que se va recitando o cantando el salmo.
Lo podría leer una lectora haciendo una pausa tras cada uno de los cortes del salmo:

- Invocación (estrofa 1)

- Cuerpo del salmo ( estrofas 2-3-4)

- Conclusión (estrofa 5)

También se podría presentar un cuenco con incienso cuando se inicia el salmo.
Puede ser entendido y vivido el salmo como una invitación a que el domingo sea un día intenso de oración personal (la tarde, por ejemplo). Si se hace una llamada sálmica con un cartelón a la puerta del coro: “Domingo: día intenso de oración” Y una foto o dibujo del incienso.

Hacer todos los días cosas de estas puede resultar despistante. Pero hacerlo de vez en cuando sería una manera de sacudir el corazón y de contener la rutina.

Dimensión social

Moldeados por el imaginario religioso, creemos que lo que sube hasta Dios son nuestras oraciones (peticiones sobre todo) y nuestra fe religiosa.

Pero quizá haya que pensar que él es quien baja a nuestra historia (eso es la encarnación) y que se funde con nosotros en nuestros caminos. Por eso mismo, estos caminos adquieren un valor de ofrenda, de incienso originario. ¿De qué inciensos estamos hablando?

El incienso perfumado de pobreza de quien se siente interpelado por la vida de los excluidos y pone lo que está de su parte.
El incienso de quien trabaja en campos de refugiados sin buscar nombre ni gloria, ignorados por nuestra indiferencia.
El incienso de los misioneros y cooperantes que no se van cuando las cosas se ponen feas.
El incienso de quien sabe poner a la oración el rostro de la buena relación, de quien ora con nombres.
El incienso de las vidas entregadas en el cuidado a los más frágiles, los de casa y los ajenos.
El incienso de los políticos honestos, que los hay, a quienes les importa la vida de sus conciudadanos y que no merecen ser metidos todos en el saco del rechazo.
El incienso de las empresas, que las hay, que ponen a la persona por delante de sus ganancias (las empresas del bien común).

Y para terminar: el incienso no va contra los malos sobre los que, según Jesús, también Dios hace salir su sol (Mt 5,45). Mantiene la dignidad de toda persona, pero se aleja de las sendas de inhumanidad que acechan.

SALMO 141

(Domingo, I Vísperas)

Contenido bíblico

Aunque usa clichés de otros salmos, aquí se pone de manifiesto la enorme confianza de quien ora. Es la oración de los judíos de la diáspora en el período helénico. Es como si estuvieran en una prisión. La salida es pedir a Dios que se acorte el tiempo y que amanezca el día nuevo del reino.

Para gustar las expresiones: “mira a la derecha”, lugar donde se ponía el defensor: Jer 25,35; “el país de los vivos” se opone a la tierra de los muertos, el sheol; la “prisión” es metafórica, la trampa de la estrofa 2.

Se abre el salmo con un “grito” (estrofa 1ª). El grito tiene mucho predicamento en el libro de los Salmos. Los excluidos, ninguneados, marginados han volcado en esas viejas plegarias la certeza de que sus gritos no son un capricho ni una coacción, sino algo que Dios ampara y escucha. “Escucha, oh Dios, mi clamor, atiende a mi súplica. Desde el confín de la tierra te invoco con el corazón abatido”. Esta mística les ha sostenido en los peores momentos. “Este pobre clamó al Señor y lo escuchó, lo libró de todos sus peligros…Si gritan, el Señor escucha y lo libre de todos los peligros” (Sal 34,7.18). De ahí que sus quejas no caen en el vacío sino en el silencio de Dios que es el ánfora que nunca se quiebra. Posiblemente hoy quienes gritan no tienen explícitamente esta mística. Pero de algún modo saben que la razón les asiste y que Dios, por ser Padre de todos, les ampara en la misma proporción de su desamparo, que es mucho.

La situación que se describe en las estrofas 2ª-5ª es crecientemente desastrosa: un camino minado, no hay defensor a la derecha, sin posibilidad de fuga. El recurso a Dios se hace imprescindible: “sácame de la cárcel” (“Sácame desta cadena,que recibo muy gran pena”, decía san Juan de la Cruz). Que Dios sea apoyo real en los momentos de dificultad vital, personal o social.

La última estrofa es determinante: el orante queda rodeado de quienes hacen el bien como contrapeso a quienes hacen el mal. Rodearse de buenos que reconocen su debilidad que los hace sanadores heridos.

Desde Jesús

Este salmo se adapta perfectamente al perfil vital y espiritual de Jesús. No estamos acostumbrados a pensar, a pintar, a reflexionar sobre un Jesús que grita. Más aún si aducimos la cita de Is 42,1-2 (“No gritará, no voceará, no clamará por las calles”) se puede pensar en un Jesús silente. Pero su “no gritar” es no hacerlo desde el grito del poder, pero sí desde el lado de los pobres. Un Jesús que grita su mensaje y su vida. A él le gritan los endemoniados, que representan la injusticia enorme de la vida, el mal hecho a conciencia (Lc 8,28). Pero también sus gritos son curativos (Mt 9,18-26; Lc 8,40-56), resucitadores (Jn 11,43) porque su mensaje gritado es mensaje de vida y no de condena (Jn 3,17). También ha gritado su mensaje por la dificultad para aceptar su mesianidad pobre, de origen pobre (Jn 7,28) o su increíble oferta de vida manante y límpida (Jn 7,37). Pero los gritos más duros que Jesús ha tenido que escuchar (los gritos de muerte: Mc 15,14) han sido acompañados por sus propios gritos de abandono y desesperación (Lc 27,46). Tratar de edulcorar estos gritos es quitar valor a la muerte sin gloria del Nazareno. Tiene razón Hebreos cuando dice: “Ofreció oraciones a gritos y con lágrimas al que podía salvarlo de la muerte”, aunque, en realidad, no podía porque la muerte fue el resultado de sus opciones vitales. La VR tendría que contemplar, abrazar, amar a un Jesús que ha gritado su distanciamiento de la injusticia, la dificultad de aceptar su propuesta y su propia muerte envuelta en gritos y lágrimas. Si la VR dice que ama a Jesús, y así es sin duda, tiene que amar a este Jesús de los gritos, por áspero que pueda parecer. Es un perfil mucho más cercano a la realidad que el modo edulcorado de la piedad.

Orar en comunidad

Es un salmo muy apropiado para I Vísperas del domingo: Jesús ha sido uno “sacado de la prisión”, resucitado a una vida plena. Tanto la recitación, como el canto si se hace cantado habrían de subrayar la importancia de la última estrofa. Quizá (aunque la liturgia reserve el ponerse en pie para los textos del NT), la asamblea podría ponerse de pie en esta última estrofa recordando, sobre todo, al Jesús sacado de la prisión, al resucitado cuya memoria se celebra en el domingo.

También podría leerlo una lectora haciendo una pequeña pausa de silencio después de la primera estrofa, de la quinta y de la conclusión para entonar luego el Gloria al Padre.

Recordar que según las biografías primitivas franciscanas (1 Cel 109) este fue el salmo que entonó Francisco de Asís “como pudo” a la hora de su muerte. Los franciscanos habríamos de tener cierta predilección por él.

Dimensión social

Más allá de las discusiones de los teólogos consagrados sobre si hay que poner en el centro de la teología a Cristo o a los empobrecidos (los hermanos Boff han escenificado esta disputa), lo cierto es que en el núcleo de la teología están, hermanados, Cristo y los empobrecidos. No se disputan ese centro sino que lo comparten porque, en el fondo, son la misma cosa, apuntan a idéntico horizonte. El núcleo de la teología no es un huerto cerrado, un compartimento estanco, una propiedad exclusiva. Es algo abierto, dinámico, movilizador. Y por eso mismo, la espiritualidad del seguimiento incluye, como dice J. B. Metz, un componente místico (la centralidad de Jesús) y otro situacional (la verificación del rostro de Cristo en el camino histórico). En ese componente situacional tiene un lugar de privilegio la realidad de los empobrecidos.

Más que de una teología de respuestas, la teología desde el grito es una teología de preguntas. Son preguntas sin solución, pero es preciso saber mantener vivas esta clase de preguntas aunque no encuentren salida hoy por hoy. ¿Dónde dormirán hoy los empobrecidos? (G. Gutiérrez). ¿A qué tribunal acudirán los desvalidos? (L. Carvajal). ¿En qué lado te sitúas con los oprimidos o con los opresores? (E. Schillebeeckx). ¿Dónde y qué comen, cómo se visten, en dónde duermen, cómo sanan, qué higiene tienen los subsaharianos apalancados en el monte Gurugú de Melilla y en el Benyournech de Tánger? (Agrelo). Estas son las preguntas de las que habría que hacer teología. Los teólogos de oficio sonríen ante esta clase se planteamientos. Pero una teología ajena a estas realidades ¿es realmente la teología que se deduce y se refiere a Jesús de Nazaret? Y si no conecta con él, ¿para qué sirve una tal teología?

Todo esto tiene que llegar a la vida contemplativa porque la clausura nunca debería ser entendida como una “vida tranquila”.

Por eso mismo, es necesaria la práctica de una “oración intranquila”. Los salmos oran así muchas veces. Si al terminar nuestra oración algo nos ha dejado intranquilos, buena señal.

SALMO 62,2-9

(Domingo, Laudes)

Contenido bíblico

Este salmo con el que se abre la liturgia mañanera del domingo es, sin duda, una cumbre de la espiritualidad sálmica: el gran anhelo de la persona orante, conectar con Dios, mirarse en él, saciarse de él, tener “sed” de él.

La historia de la espiritualidad es la de la vida de los sedientos de Dios. De salida, una pregunta: ¿cómo tener sed de Dios sin olvidarse del camino humano? ¿Cómo hambrear a Dios en el marco de la historia? ¿Cómo aspirar a lo divino sin puentear lo humano? ¿Cómo asimilar la “carne” se la historia (problemática de 1 Jn)?

El orante (quizá el rey) se sitúa en el santuario, un lugar propicio para el anhelo de Dios (los judíos se metamorfoseaban en el templo). Si Dios le abre su casa, entra en el “cielo”. ¿Cómo sortear este peligro de fe sin contexto histórico?

En la 1ª estrofa se palpa la sequedad de la tierra y del corazón. Es la necesidad de Dios en los límites de lo humano como cuando uno anda por el desierto, por el monte, con una idea obsesiva: el agua. Dios como obsesión saludable.

Porque el orante no se aleja de la vida aunque entre en el santuario. No, lo vemos en las estrofas 2ª y 3ª: es en el don de la vida (“Gracias, Señor, porque me has creado”, decía santa Clara) como Dios manifiesta su amor. Es en la vida donde el orante siente el peso de la solicitud de Dios. Y de ahí la alabanza y la mesa compartida con Dios “enjundia” (sebo de un animal, especialmente el que tienen las aves en la overa) y manteca. Se vive bajo la mirada de Dios, lo que da sentido a la vida.

Y se ahonda un poquito más en la estrofa 4ª: hasta en la intimidad del lecho se palpa la cercanía y el amparo de quien le sostiene. Es como si Dios mismo estuviera en el lecho. No se podía elegir una metáfora más esponsal para dibujar los perfiles ardientes de esta sed.

Desde Jesús

Jesús ha sido uno que ha sentido la sed de Dios en su honda humanidad. Quizá podría ser un buen contexto cristológico para este salmo contemplar la carnalidad de Jesús, cosa que olvidamos con frecuencia:

a) Su carnalidad física:

- Comer: “Un fariseo le invitó a comer con él. Entró en casa del fariseo y se recostó a la mesa” (Lc 7,36). No hace ascos, no pone reparos; se le invita y se sienta a la mesa. La mesa compartida es camino de humanidad, puerta que da acceso al interior, a la verdad, de la persona.

- Beber: “Comilón y borracho, amigo de pecadores” (Mt 11,16-19). No se desdice de “títulos” tan ofensivos. Él come y bebe como todos y ese camino común construye los encuentros

- Dormir: “Iba dormido en un cabezal” (Mc 4,35-41). Dormido como quien se rinde a una necesidad que asalta en medio de la tormenta. Derrotado por el sueño. Hermanado en los sueños.

- Andar: “Fue caminando de pueblo en pueblo y de aldea en aldea” (Lc 8,1). Supo de caminos, supo de encuentros; supo de pies cansados, supo de corazones abrumados; supo de sendas ignoradas, conoció los extraños caminos del corazón.

b) Su carnalidad emocional:

- Consoló: “Mujer, no llores” (Lc 7,13). Supo de lágrimas y derramó consuelo. Recogió las lágrimas que corren el riesgo de quedarse sin recoger. No huyó ante los desconsuelos; no se puso por encima de ellos. Hizo suyos llantos que no eran suyos.

- Se emocionó: “En aquel preciso instante, explotó de gozo” (Lc 10,21). Un gozo que inunda, que desborda, que envuelve. Su cuerpo supo de gozos y de alegrías hondas.

- Lloró: “A Jesús se le saltaron las lágrimas” (Jn 11,35). Sus ojos se anegaron, su corazón se rompió como una orza y brotaron las lágrimas. Hermano en las lágrimas, hermano en el corazón herido.

- Se alegró: “Hay más alegría en cielo por un pecador que se convierte…” (Lc 15,7). Vivió la alegría de quien se convierte, de quien encuentra de nuevo el rumbo, de quien hace las paces con su vida. Se alegró por otro y probablemente por él mismo.

- Cantó: “Iba delante de ellos subiendo a Jerusalén” (Lc 19,28). No lo dice explícitamente pero iría cantando los salmos de las subidas, tirando de aquella cordada de desalentados. Canto parainfundir ánimo y aliento.

c) Su carnalidad espiritual:

- Su fe: “Yo sé que tú siempre me escuchas” (Jn 11,42). Esas son sus certezas de fe. Él ha hecho, como todos, un camino de creyente, con sus avances y retrocesos. Él tuvo que aprender el designio del Padre.

- Su amor: “Le miró con amor” (Mc 10,21). No es una persona fría, calculadora. Él ama y quiere ser amado, como todos. La suya es una carnalidad que ama.

- Su esperanza: “Cuántas veces he querido cobijarte como la gallina a sus polluelos” (Mt 23,37). Él ha tenido esperanzas sobre su pueblo; nunca ha tirado la toalla del todo. Una esperanza a contracorriente.

- Su confianza: “Ha puesto su confianza en Dios, ¡pues que Dios le salve ahora!” (Mt 27,43). No fue un desconfiado gélido, sino alguien que confía en el corazón del otro y en el corazón del mismo Dios.

Orar en comunidad

El canto le va bien. Quizá podría dejarse la estrofa 4ª sin cantar para que cada una la haga suya en su propia intimidad.

Dimensión social

En su día, allá por 2017, una foto nos llamó la atención. Era el tiempo de un gran incendio sufrido por el país vecino, Portugal. En la instantánea se veía a su presidente, Marcelo Rebelo de Sousa, consolando a un anciano en la cabina de una furgoneta, el único bien que había podido librar de las llamas. Y pensamos: si los humanos somos capaces de derramar consuelo en el fuerte desconsuelo de los humildes, ¡cuánto más Dios nos consolará en Jesús!

Como un hijo

que consuela a su padre

así te consolaré yo.

Acariciando

tu vieja barba

y tu boca desdentada

así te consolaré yo.

Mirándote a los ojos

ciegos de llanto

así te consolaré yo.

Subido a tu furgoneta,

a lo único que tienes

así te consolaré yo.

Ante la muda impotencia

de quien no sabe consolarte

así te consolaré yo.

Como quien no sabe sino amar,

a tu lado

así te consolaré yo.

SALMO 149,1-6a-9b

(Domingo, Laudes)

Contenido bíblico

En el embrión, este salmo podría haber sido una especie de danza guerrera, baile muy común en los pueblos antiguos. Tal como está hoy, es un canto de fe en la victoria final de Israel porque dice contar con la ayuda de Dios porque se siente pueblo elegido de Dios.

Quizá sean palabras para animar, ya que Israel ha sido presa de enormes desalientos históricos (el mayo, el exilio del 587). Quien rezaba, o danzaba, con este salmo reafirma sus postulados de fe y confirma su confianza en Dios por la certeza del triunfo final.

Es que a quien ora no se le ahorran las grandes preguntas que roen el alma: ¿merece la pena la vida? ¿Tiene sentido ser creyente hoy? ¿Por qué tanta gente buena abandona la fe? ¿Llegará este mundo a su plenitud? ¿Qué hay más allá de esto? El salmo trata de decir: tú, confía en la promesa de Jesús, confía en él. Desde ahí se pueden resituar las preguntas e, incluso, desplazarlas.

Las tres estrofas con las que rezamos son como tres invitaciones:

Estrofa 1ª: invitación a la alabanza y a la certeza del triunfo por dos razones: por el Creador (somos hechura suya) y por el Rey (por la elección: todo el mundo es elegido: Filp 3,12).
Estrofa 2ª: invitación específica a al pueblo de los humildes, a la asamblea que ora sin pretensiones. Ahí sale la danza, los tambores, las cítaras (kinnor). Danza de humildes que ha perdido el aguijón guerrero (los leccionarios quitan los versos 6b-9a: habría que suprimirlos en consecuencia en los demás actos litúrgicos como lo es la LH)
Estrofa 3ª: invitación a una danza ritual, a un modo de danzar que contagie la certeza de que el final será un triunfo, una fiesta.

Desde Jesús

El hecho religioso ha convertido a Jesús de un triunfador en un vencedor. Es decir: se aplica a Jesús no solamente la mística del éxito, sino también la de la imposición. Hacer de Jesús un vencedor ha conllevado una mística que, desde antiguo, ha derivado, a veces, en auténtico avasallamiento religioso y ha llevado al cristianismo a posicionarse del lado de los vencedores, más allá de algunas teologías recientes que han ahondado en la situación de los crucificados de la historia. De cualquier manera, los relatos evangélicos no traslucen esa mística de vencedor religioso, ni siquiera, explícitamente al menos, de triunfador sobre la muerte. Parecen querer dejar constancia de la fe de la comunidad en la vida de Jesús tras la muerte sin más matices que la alegría y la certeza de su vida cercana a sus amigos y antiguos seguidores.

Orar en comunidad

Lógicamente este salmo está pidiendo el canto y quizá la danza. Hay monasterios que se han adentrado en lo que se llama la danza contemplativa.

La mayoría de las danzas que se utilizan son en círculo, expresión de la alianza de Dios con su pueblo, una alianza de amor eterno, sin principio ni fin. Expresa también la esencia de la comunidad cristiana, imagen de Dios Trinidad, en igualdad, sin aristas.

No es un baile, expresión popular de la alegría humana, es un gesto de reconocimiento a la Presencia de Dios; expresión, unas veces, de la alegría de sentir el amor que fluye de la Fuente, otras de veneración o entrega. Banalizar la danza en la oración puede reflejar corazones cerrados, ojos que sólo se quedan en la superficie de la realidad, que se pierden lo hermoso de la Vida sucediendo.

Las manos y la mirada toman protagonismo al ritmo de la música, apaciguando nuestras prisas. Los brazos abiertos expresan la acogida, la apertura a la otra persona, las manos, que nos ponen en contacto con las personas con las que danzamos, permiten que fluya el amor que Dios pone en nuestro corazón; que fluya a través de todo el círculo formado y de esta forma se robustezca. La mirada serena, a los ojos de la otra transmite la bendición, la complicidad, la trasparencia de reconocerse criatura, hija y hermana, y crea sororidad, fraternidad. Recuperamos el gesto consciente de cada parte de nuestro cuerpo, y eso nos plenifica.

Dimensión social

La resurrección es el lenguaje del triunfo en la derrota de los pobres. Es un lenguaje que difícilmente se escucha, pero él sigue hablando con tenacidad. Es una voz que cuenta muy poco en el discurso del sistema, pero que no se calla ante las injusticias. No es la voz de los sin voz, sino que es la voz sojuzgada de quienes no son escuchados. Por eso la resurrección es el grito de los empobrecidos, grito que sigue resonando por mucho que se lo quiera sofocar. Y la resurrección muestra que el itinerario de los empobrecidos no es mera negatividad, sino que apunta necesariamente a la justicia nunca satisfecha y por ello vigente. Un grito que demanda lo que no se pagó y advierte sobre ello. No habrá de extrañar que digamos que los perdedores son los resucitadores de la historia, los que hacen que no mueran los ideales y utopías a partir de las que se puede hablar de futuro. Precisamente su característica de anhelos justos impagados hace que, por ese impago, se mantengan vigentes. La justicia no saldada la mantiene en vigencia a perpetuidad. Eso la convierte en un dinamismo que empuja a la historia hacia una plenitud que no es la del sistema, sino la de toda realidad deseosa de justicia.

SALMO 117

(Domingo, Hora intermedia)

Contenido bíblico

Las estrofas 1ª-4ª son un invitatorio coral: todo el mundo queda invitado a una lectura creyente de la historia, también quien lee hoy.

En las estrofas 5ª-7ª un orante experimenta la ayuda de Dios en su historia pobre: se ha visto libre del peligro, Dios camina con él. Experiencias fundantes.

En las estrofas 11ª-12ª vuelve de nuevo la experiencia fuerte de quien ha sido librado de la muerte con la certeza del Dios que ha estado a su lado.

Termina el salmo con las últimas estrofas (13ª-17ª) donde se celebra con una procesión festiva lo que se ha experimentado en la vida: Dios es acompañante fiel del caminar humano.

Desde Jesús

Oraren comunidad

Como se reza en una hora menor es fácil que el uso litúrgico se limite al dos coros y rezado sin más (tal vez para no hacerlo tan monótono, la segunda parte la recite una lectora).

Como se reza en la Hi del OL del domingo de Pascua en la Hi del día de Pascua y en el OL del jueves de la octava de Pascua así como en la Hi de Pentecostés, en estos días se podría cantar y usar la cita bíblica de Hech 4.11 como antífona: el acompañamiento de Dios a nuestra historia lo hemos “palpado” en Jesús.

Dimensión social

Leer nuestra historia desde el horizonte de la fe, leerla desde el ángulo de la oración, tiene muchas ventajas:

Una revalorización de la historia como ámbito y tiempo de posibilidad, más allá de sus indudables limitaciones, como senda que apunta a horizontes de plenitud que, de alguna manera, anidan en el corazón de toda criatura. Esto es un beneficio tanto para la vida como para la fe.
El logro de unas estructuras humanas y fraternas más unitarias, menos fragmentadas, menos compartimentadas. Con eso se lograría poner coto a las esquizofrenias (oración por un lado, vida por otro) en las que con frecuencia caemos.
La conciencia de que es posible crear una fraternidad humana por encima de las diferentes sensibilidades y más allá de las diversas opciones que acompañan a la pluralidad que somos.
La posibilidad de entrever el día en que se logre una ética común que lleve a la justicia mejor cumplida como compromiso de todas las personas que habitan la casa común de nuestra historia.
La certeza de que los planteamientos de la fe mezclados a la historia ganan en credibilidad y en razonabilidad, lo que habría de dar al creyente la sensación de mejor pertenencia al mundo y al no creyente la seguridad de que las religiones podrían aportar valores a la construcción del hecho humano.
El gozo, sobre todo para los cristianos, de que un Jesús que se enmarca en parámetros de comprensión histórica no solamente no reduce y disminuye su atractivo sino que, por el contrario, lo aumenta y multiplica.
La evidencia de que la justicia cumplida es camino ancho para el devenir humano y sentido para el mismo hecho cristiano.
La alegría de saber que hay acceso a Dios en el cauce de la propia historia y que ahondar en ella, amarla, cuidarla, trasmitirla en el mejor estado posible, es la gran obra que creyentes y no creyentes pueden hacer para responder al amor del Padre que se vuelca a la vida.

SALMO 109,1-5.7

(Domingo, II Vísperas)

Contenido bíblico

En esa línea, el Sal 109 celebra la investidura de un rey y con ello la esperanza honda de un reino mesiánico; se celebra más un deseo que un acto político.

En el primer oráculo (primera parte de la 1ª estrofa) se promete al mesías la misma soberanía de Dios y su mismo éxito. Grandes sueños para un gran anhelo.

Desde Jesús

Orar en comunidad

Normalmente se suele cantar. A veces se utiliza el modelo de D. Cols que es muy acertado.

Oráculos del Señor a mi Señor:

«Siéntate a mi derecha».

«Eres príncipe desde el día de tu nacimiento,
entre esplendores sagrados;
yo mismo te engendré, como rocío,
antes de la aurora».

«Tú eres sacerdote eterno,
según el rito de Melquisedec».

En ese caso, los tres oráculos los canta una persona y la asamblea participa con la antífona.

Contenido social

SALMO 113A

(Domingo II Vísperas)

Contenido bíblico

Este salmo es un himno de liberación. El orante del salterio ha entendido que Dios abría para el fiel un horizonte de libertad en todas las épocas de la historia, no solamente en la salida de Egipto. Por eso mismo, cuanto más oprimidos han estado, más han creído en el Dios que les liberaba.

¿Y eso por qué? Porque ha sido incomprensiblemente elegido. El concepto de elección es hermoso, pero peligroso (se me elige a mí, se desecha a los demás). Jesús flexibilizará ese concepto yendo a tierras de paganos (a Tiro y Sidón, a la Decápolis). Cantos para la libertad, así son los salmos, para sentirse cada vez más libre.

En la estrofa 1ª se canta la liberación primordial, la de Egipto, la base de todas las liberaciones: libres de Egipto y acogidos en el santuario. Esto reconfortaba el corazón creyente del salmista.

Las estrofas 2ª y 3ª describe el desbaratamiento de aquellos que se oponen a la libertad: el Jordán y los montes se han doblegado y allanado para dejar paso a la comitiva de la libertad.

Desde Jesús.

Todo termina en la estrofa 4ª con una teofanía: la certeza de que Dios ha acompañado y acompaña el camino de quien busca la libertad. El Dios fuerte acompaña la fragilidad de su pueblo. Libertad, elección y acompañamiento: todo queda transformado por la certeza del triunfo humilde de Jesús.

Desde Jesús

La fuente de la libertad cristiana es, para el creyente, el mismo Jesús que supo, en un ambiente muy restrictivo y amando las estructuras religiosas de las que hizo parte, aprender, no sabemos muy bien por qué vía, la senda asistémica de la libertad.

Jon Sobrino se pregunta en La fe en Jesucristo qué es lo que impactaba de Jesús que, al menos en los primeros meses de la misión, que arrastró a grandes masas de gente que, más allá de las cifras bíblicas de los evangelios, lo siguieron de manera ferviente. Sobrino hace una lista de asuntos que, a su juicio, provocaban tal impacto. Y una de esas cosas es esta: «De Jesús impactaba su libertad para bendecir y maldecir, para acudir a la sinagoga en sábado y para violarlo, libertad en definitiva para hacer el bien». Una libertad inusitada para bendecir niños (Mt 19.13-15; Mc 10.13-16) y para maldecir a ricos (Lc 6,24-26), con lo que eso conllevaba.

Lc 6,1-5 es un texto emblemático de libertad militante, las espigas arrancadas en sábado. Advertido Jesús de la grave transgresión de sus discípulos que han “trillado” (trabajo prohibido en sábado) restregando las espigas en sus manos un día de sábado, Jesús responde, dialécticamente, reescribiendo la escena de 1 Sam 21,1ss. En aquel texto se dice que David solo pidió pan a Ajimélec y que este, sin poner pegas, le dio cinco panes de la ofrenda. Nada resulta forzado en la escena. Pero Jesús la relee de otra forma: David y sus tropeles entran en el templo y cogen por su cuenta el pan de la ofrenda sin ningún tipo de miramiento porque el hambre da derecho a coger el pan. Una libertad militante.

¿Dónde aprendió Jesús este tipo de libertad en un marco social y religioso tan coactivo como el suyo? En Lc 6,12 se dice que Jesús se pasó la noche orando. Nada sabemos del contenido de esa oración hecha en la aspereza de la noche, en el silencio y en el descampado. Pero es razonable pensar que ahí se forjaran sus mejores dinamismos, uno de ellos, su increíble libertad, su libertad para hacer el bien. Una libertad para el bien, ese es el distintivo de la libertad cristiana, la de Jesús.

Poco se ha valorado la libertad de Jesús, englobados estos valores en la cubierta para todo que es su ser divino. Pero de esa fuente mana la libertad cristiana, gozosa y osada, asistémica y delicada, profética y cuidadosa, inclasificable y entregada. Quizá haya sonado en la Iglesia la hora de recuperar la hermosa libertad de Jesús.

Orar en comunidad

Si se quiere hacer algo más allá que el recurrente dos coros, una lectora podría hacer la estrofa 1ª (narración de la gran liberación y de la increíble elección), otra las estrofas 2ª y 3ª (dispersión de las fuerzas opositoras a la libertad) reservando a la asamblea la estrofa 4ª (la teofanía), la certeza del Dios que acompaña el caminar de la persona hacia la plena libertad del reino.

Contenido social

Todo amor demanda la libertad, ya que un amor obligado es una contradicción. Si el amor social es una variante importante del amor, la necesidad de la libertad es obvia. ¿Cuáles serían las notas de una libertad que integra socialmente? Quizá haya que comenzar por entender qué es la amistad cívica: «La amistad cívica no consiste en que los ciudadanos se vayan de tapas, porque éstas son cosas que se hacen con los amigos corrientes, con ésos a los que, según el diccionario, se tiene afecto personal desinteresado que se fortalece con el trato. La amistad cívica sería más bien la de los ciudadanos de un Estado que, por pertenecer a él, saben que han de perseguir metas comunes y por eso existe ya un vínculo que les une y les lleva a intentar alcanzar esos objetivos, siempre que se respeten las diferencias legítimas y no haya agravios comparativos» (A. Cortina).

Pero hay dos requisitos necesarios para acceder a la libertad integradora: la aceptación de la diferencia y, más a la base, la correcta comprensión de la diversidad. Respecto al primer requisito dice A. Cortina: «Esto (la amistad cívica) no significa abolir la diversidad y generar una sociedad de individuos homogéneos, porque existen diferencias de capacidades, de creencias religiosas, de sensibilidad política, de tendencia sexual, y tantas otras que componen una ‘‘ciudadanía compleja’’, y no la ciudadanía simple, sin atributos, sin carne ni sangre humanas, que no existe más que en las mentes totalitarias”. La evidencia de la diversidad hace necesaria la aceptación de la “ciudadanía compleja”. Pero una tal complejidad puede ser elaborada hasta ser incluida en el ámbito más básico y general de la correcta amistad cívica.

SALMO 5,2-10.12-13

(Lunes, Laudes)

Contenido bíblico

Buscadores de consuelo, así podría definirse a la persona. Así es el orante de este salmo: una plegaria ardiente, al tiempo que una denuncia hecha con tacto. Se entremezclan la sensación de apuro, la confianza, el deseo de justicia y de que resplandezca la verdad. No se anda tras un falso consuelo, sino que se desea el consuelo de aquello que es verdadero.

El consuelo se busca, en primera instancia, ante Dios (en el santuario, en tu casa), pero luego derivará hacia el simple consuelo humano (los que aman tu nombre). Al fin y al cabo, el mejor cobijo para un corazón desvalido es otro corazón.

Las estrofas 1ª y 2ª son como un preludio que más que atraer la atención de Dios quiere significar que la fuente primordial del consuelo es Dios y que de ella se quiere beber en primera instancia.

Las siguientes estrofas (3ª-7ª) oponen el camino del injusto y del justo. Las duras situaciones de la vida demandan un consuelo que mitigue el dolor del alma.

Eso deriva en un consuelo que se materializa en la alegría que se recibe de las personas con corazón humanizador (estrofa 8ª). Esas personas existen. Del mismo modo que hay una fuente para el mal, también hay una fuente para el bien. Es interesante recordarlo ya desde el comienzo del día.

Desde Jesús

El creyente en Jesús tiene en él su mejor consuelo. Por eso es tan importante el recuerdo de Jesús, su memoria viva. Es que la comunidad cristiana, más allá de sus avatares, de su camino sembrado de fracasos, de sus días tan lejos del Evangelio, de sus veredas equívocas ha conservado vivo el recuerdo de Jesús. A veces ese recuerdo no puede paliar la decepción del abandono de la utopía evangélica; otras veces se convierte en aguijón para las tremendas incoherencias en que se mueve el hecho religioso; algunas también es consuelo, caricia y perdón para los días errados, para las sendas desviadas. El asunto está en si es un recuerdo “peligroso” o simplemente rutinario y adormecedor. En la fe, los cristianos realizan la memoria passionis, mortis et resurrectionisJesu Christi; en el acto de creer recuerdan el testimonio de su amor, en el cual amor se manifestó el reinado de Dios entre los hombres por el hecho mismo de que el dominio del hombre por el hombre comenzó a derrumbarse, de que Jesús se puso de parte de los insignificantes, los marginados y los oprimidos, proclamando así el advenimiento del reino de Dios como fuerza liberadora de un amor sin reservas. Esta memoria Jesu Christi no es un recuerdo que dispense engañosamente de los riesgos del futuro. Al contrario, implica una determinada anticipación del futuro, como futuro de los que no tienen esperanza, de los fracasados, de los acosados. Es, pues, un recuerdo peligroso y liberador que constriñe y cuestiona nuestro presente, porque no nos trae a la memoria un futuro abierto cualquiera, sino precisamente este futuro concreto, y porque obliga a los creyentes a transformarse constantemente, para dar razón de este futuro. Esta comprensión mística del recuerdo de Jesús es la que puede hacernos escapar de una rutina paralizante.

Orar en comunidad

Si se quiere ir más allá del dos coros cantado o rezado, una lectora podría hacer las estrofas 1ª y 2ª, la asamblea las estrofas 3ª-7ª y la lectora inicial la estrofa 8ª.

Si se quisiera ser más imaginativo, e imitando la qiná (lamento del cantante, respuesta de la comunidad), una lectora podría leer el verso primero de cada estrofa (el que va justificado a la izquierda) y la asamblea dice los versos restantes de la estrofa.

Contenido social

Escribe J. M. Esquirol: “Sé que en medio de la tormenta muda de la noche he recibido consuelo de la silueta del ciprés y del viejo campanario. Sé que ambos cantan. Cantan salmos. Reproducen los salmos que los habitan. Salmos que, entonados durante siglos, han penetrado en cada uno de los anillos del árbol y en cada uno de los bloques pétreos del campanario. Sé que este eco durará muchísimo tiempo. Y que mientras dure habrá esperanza y consuelo. Sé, en resumen, que existen personas habitadas por salmos y salmos habitados por personas”.

Quien está habitada por los salmos (no solamente quien reza salmos) puede ser instancia de consuelo para el desamparo social, para las grandes heridas de las guerra y para las incisivas heridas de la enfermedad y del desamor en la relación. Ser consuelo para la sociedad es un apostolado de quien ora con salmos porque ellos en su día también fueron instancia de libertad y de consuelo.

No se trata de lamentarse con quien se lamenta, de unir lágrimas con lágrimas, quejas con quejas. Se trata de consolar acompañando, abriendo pequeños horizontes de esperanza, posicionándose en el lado más luminoso de la vida.

SALMO 28

(Lunes, Laudes)

Contenido bíblico

Después de la LS’ sabemos que el tema de la ecología no solamente es primordial, sino que hace parte del seguimiento de Cristo. No se puede hoy ser seguidor en la despreocupación ecológica. Todavía no ha entrado mucho en nuestras comunidades porque estamos necesitados de una alfabetización ecológica, porque venimos de una insensibilidad social muy marcada.

Los salmos tienen múltiples conexiones con el libro de la naturaleza (escrito antes que la Biblia). Uno de esos salmos ecológicos es el Sal 28, muy antiguo, que describe el paso de una formidable tormenta desde el norte (el Líbano) hasta el sur (Cadés). Esa tormenta no es Dios pero puede ser entendida como lenguaje cósmico del Dios que habla en la creación.

Este salmo es un poema lírico que celebra, por su valor religioso en la antigüedad, una de las manifestaciones más grandiosas de la naturaleza: la tormenta, una tremenda tormenta que va barriendo todo el país. La voz es el trueno y los relámpagos, manifestación primitiva de la divinidad. La naturaleza como libro donde se lee lo divino (modos “sacramentales” ecológicos, no religiosos).

La estrofa 1ª es un invitatorio con cuatro verbos: aclamad, postraos. Describir la gloria como una potente tormenta es tomar las metáforas cósmicas como lenguaje religioso.

La descripción de la tormenta va a ocupar las siguientes estrofas (2ª a la 6ª): truenos, aguas torrenciales, relámpagos, retumbar de la tierra, árboles que atraen a los rayos. Toda la parafernalia de una tormenta que sobrecoge, grandeza inabarcable. Lo creado y su lenguaje impresionante.

La estrofa 7ª es la manifestación de la teofanía: Dios está por encima de la tormenta y ese Dios bendice y pacifica a su pueblo. Puede el creyente estar seguro de poder capear cualquier temporal, físico e histórico. Preludios encarnacionales que recibirán su culminación en la teofanía humilde del Jesús histórico.

Desde Jesús

En primer lugar, hay que tener en cuenta la frescura de la mirada de Jesús sobre la naturaleza. La unión de Jesús con Dios, arraigada en su experiencia de Dios como Abba, se manifestó, según los sinópticos, en su identificación con los seres humanos y en su unicidad con la naturaleza. El Abba era un Dios creador, solícito con todos los seres, con los lirios del campo, con las aves del cielo, con los seres humanos y la maravillosa diversidad de vida sobre la tierra. Todos los seres y todas las vidas eran -estaban siendo- obra de la acción creadora y providente del Abba. Hasta el mismo Jesús debió entenderse a sí mismo como fruto de esa acción amorosa que todo locreaba y mantenía en la existencia. En una edad precientífica como la suya, este mantenimiento en el ser debió ser experimentado por Jesús como una acción poética y providente, en vigilante cuidado para vestir de colores las flores del campo, para dar de comer a las aves del cielo y aun para hacer salir el sol sobre buenos y malos (Mt 5 y 6). Todo el cosmos se mantenía vivo y en constante evolución por la creatividad permanente del Abba. Visto desde la mirada de Jesús, ¿no recobra el universo todo en la mirada fresca de Jesús aquella ternura de los primeros capítulos del Génesis, cuando las cosas que iban apareciendo sucesivamente eran todas buenas a los ojos de Dios?

Esta mirada original de Jesús sobre una naturaleza, siempre nueva y reciente, se completa con la reflexión profunda que hace posteriormente Pablo, identificándolo con el Cristo pospascual, o el Mesías de Dios. Se trata de todo un alarde de interrelación con el cosmos globalizado (habla del Cristo cósmico) y de un proceso de recapitulación de todas las cosas hacia la unidad definitiva en el Cristo total.

Orar en comunidad

El salmo está pidiendo ser cantado. En “Salmos para el pueblo”, Manzano hizo una estupenda versión. No pegaría mucho en un coro fraterno habitual. Pero si hubiera alguna hermana que supiera tocar los tambores…

Podría recitarse de forma litánica: una hermana enuncia los versículos y la asamblea repite como una letanía: ¡Gloria al Señor!

Contenido social

¿Cómo hemos de vivir la ecología de manera actualizada quienes apreciamos a Francisco de Asís? ¿Cuáles son los puntos sobre los que apoyar los fundamentos de una ecología franciscana hoy? Pues bien, la encíclica Laudato Si’ del Papa Francisco nos brinda la respuesta en sus hermosos números 10-12. Nosotros sistematizamos lo que sus expresiones sugieren.

Dice LS’ 10 que Francisco “era un místico y un peregrino que vivía con simplicidad yen una maravillosa armonía con Dios, con los otros, con la naturaleza y consigo mismo”. La unión entre mística e itinerancia es de una potencia explosiva porque habla de una vida con ebullición interior, con opciones que activan los proyectos, con anhelos que cobran cuerpo. La mística franciscana no es algo esotérico, es cuestión de armonía, de sencillo equilibrio, de atención compartida por todos. Esa armonía es la que respeta el nicho de cada realidad, la que agradece la pluralidad de lo creado, la que admira la diversidad de cada entidad. Una mística hecha de respeto, equilibrio y aprecio diferenciado. Tal mística se une al peregrinaje, a la itinerancia, a los caminos humanos dándoles un dinamismo y una benignidad que los hace amables alejando cualquier deseo de destrucción, explotación egoísta y dominio.

Porque el interior disperso de la persona tiende a ejercer una obra así mismo dispersa y desparramada, la ecología que propone Francisco de Asís tiene a ser unificadora. Dice LS’ 10: “En Francisco se advierte hasta qué punto son inseparables la preocupación por la naturaleza, la justicia con los pobres, el compromiso con la sociedad y la paz interior”. Efectivamente, si estos cuatro elementos están desconectados, se hacen irrelevantes. Si la paz genera compromiso, la justicia medra y los pobres salen a flote. Son realidades concatenadas.

La ecología franciscana ha de intentar conectar estas cuatro realidades. Quizá haya de partir de una estructura personal lo más pacificada posible y de un compromiso humilde pero creciente. Desde ahí se podrán abordar con posibilidad de éxito los enormes problemas de la justicia y la honda preocupación por la naturaleza. Se trata, en definitiva, de no perderse en planteamientos empequeñecedores y desligados, sino de dar coherencia a toda la acción ecológica franciscana.

Precisamente porque la ecología es no solamente un comportamiento social, sino también una espiritualidad, el testimonio ecológico de san Francisco “requiere apertura hacia categorías que trascienden el lenguaje de las matemáticas y conectan con la esencia de lo humano”, dice LS’ 11. La trascendencia que demanda la espiritualidad ecológica es intrahistórica, no extrahistórica. Se logra ahondando en la realidad, sobrepasándola, situándola en la dimensión perdida de la profundidad.

Así es la ecología franciscana: algo que conecta con la esencia de lo humano, que no se queda en la mera superficie, que percibe el hondo beneficio que es para el todo de la persona y de la creación la incorporación hábitos ecológicos la vida. Son las verdaderas raíces de la espiritualidad ecológica.

La tendencia al dominio y a la explotación de la naturaleza ha desterrado el asombro, el brillo en la mirada, el estupor de quien descubre cada día el color de cada cosa. Por eso dice LS’ 11: “Si nos acercamos a la naturaleza y al ambiente sin esta apertura al estupor y a la maravilla, si ya no hablamos el lenguaje de la fraternidad y de la belleza en nuestra relación con el mundo, nuestras actitudes serán las del dominador…incapaz de poner un límite a sus intereses inmediatos”. El asombro es el lenguaje del respeto y del amor. Quien se asombra, no invade ni explota, sino que agradece.

La ecología franciscana es la ecología del asombro sencillo, renovado cada día, simple pero profundo, exultante pero sensato. Sin ese asombro nos deslizaríamos al abismo del dominio, al pozo negro de la explotación, a la mirada que calcula todo sin admirarse de nada.

El Papa Francisco concluye la remembranza de san Francisco con este profundo aserto: “El mundo es algo más que un problema a resolver, es un misterio gozoso que contemplamos con gozosa alabanza” (LS’ 12). Es un misterio en cuyo fondo late el corazón del mismo Dios.

Por eso mismo, la ecología franciscana es una ecología creyente, conectada a la experiencia de Dios. Para el franciscano una creación sin la amorosa presencia de Dios sería una ecología sin alma. No se trata de “bautizar” nada, sino de descubrir el hálito que sostiene la universos y que el creyente sabe que es el modo con que Dios se hace vivo en la vida del cosmos.

SALMO 18B

(Lunes, Hora intermedia)

Contenido bíblico

Los humanos podemos decir que, de alguna manera, somos creados por la palabra. Desde infantes se nos repite, una y mil veces, nuestro nombre, los nombres de las cosas. La palabra nos va moldeando por dentro antes de que sepamos nosotros modelarla. Sin palabra no seríamos humanos. El ser creados por la palabra es lo que nos faculta para ser creadores por la palabra. Al nombrar a personas y cosas, con todos los matices del nombrar, vamos creando a los otros e incluso a lo Otro. La persona experimenta su capacidad creadora más que cuando hace, cuando habla. Y además de creados y creadores, la palabra desvela nuestra condición de creaturas. Así es, la palabra nos habla de nuestros miedos, nuestros infiernos y nuestras preocupaciones, pero también de todo lo bello y hermoso que encierra, en una eterna contradicción, lo que supone ser humano.

Este salmo 18B, muy próximo al salmo de la ley que es el Sal 118, es un canto de amor a la Palabra (Israel ha amado la Palabra, más allá de excesos; en Qumran hay veneración perpetua a la Palabra…). El salmo está amasado en los términos consagrados: ley, precepto, mandato, norma, voluntad, mandamiento.

Las cuatro primeras estrofas describen la maravilla de la Palabra: ley que descansa, precepto que instruye, mandato que alegra, norma que ilumina, voluntad que genera estabilidad, mandamiento que enseña justicia, etc. Es decir, de la Palabra se sacan beneficios que construyen el ser personal, la estructura básica de lo que uno es (no hay beneficios estrictamente espirituales o teológicos). Palabra para la vida, en primer lugar.

Además, las tres últimas estrofas relatan los beneficios de la Palabra: es instancia de perdón (perdonados por la palabra: “bastará para sanarme”), liberación de la arrogancia, conciencia de la presencia del Dios que acompaña (vida acompañada).

Desde Jesús

Se puede decir que dar con las palabras de Jesús (las famosas ipssisima verba iesu) ha sido una obsesión tanto para los exégetas como las los buscadores de novedades bíblicas. Los resultados han sido más bien magros. La certeza de que si sabemos las palabras exactas sabremos cómo era él es el motor de esta clase de búsquedas. Pero tan valiosas pueden ser las palabras que un autor pronuncia o escribe como las de aquellos que escriben sobre él si ha habido conexión profunda con esa persona. Minusvalorar las palabras dichas sobre él, atribuidas a él, en conexión con él porque no se pueda demostrar palmariamente que son suyas resultaría una pérdida. De cualquier manera, en el caso de Jesús hay que renunciar de salida a calificar tal o cual expresión como palabra suya. Quizá se pueda decir de manera más o menos aproximativa. Pero tener la certeza plena es imposible. Mejor tomar otras sendas.

Lo dicho de Jesús por otro, lo atribuido a su boca por ajenos, es lo que recogen los evangelios, mezclado todo ello a las preocupaciones vitales y espirituales de los propios autores. Que sea otra boca en la que habla Jesús ¿les quita veracidad, las desposee de valor, las hace desechables? En modo alguno. Gran parte de lo que sabemos de otros y hasta de lo que sabemos de nosotros mismos lo sabemos por boca de otros. Es cierto que tal hecho demanda cuidado, discernimiento y una cierta ofrenda de veracidad objetiva. Pero ¿es más objetivo sobre la verdad de uno lo que dice él o lo que otros puedan decir de él? De cualquier manera, la relativización de los evangelios como palabra propia del mismo Jesús no resta valor al ser palabras de Jesús dichas por otros. La dificultad de su comprensión no es solamente que hayan sido dichas por otros, sino el trabajo que es preciso hacer para adentrarse en ellas como en un laberinto en el que se exige buscar, ahondar, valorar, sospesar, identificarse.

Más aún, la agudeza en la lectura habría de poder llevar de las palabras dichas sobre Jesús a las no dichas, a las sugeridas, a lo que se entrevé, a lo que se insinúa. Es cierto que tal cosa puede prestarse a una gran arbitrariedad. Pero con un poco de sagacidad, lo que queda en penumbra se vuelve interrogante y, desde ahí, puede ser de interés. ¿Qué puede querer decir Mc 6,34 cuando dice que se puso a enseñarles con calma, un Jesús que no es presa de ninguna “rapidación”, de ningún frenesí cuando tiene a los sencillos delante? ¿Qué puede querer decir Mc 5,43 cuando pide Jesús que se dé de comer a la hija de Jairo, solo que se la alimente, o se está indicando la necesidad de emancipación de toda institución opresora? ¿Qué puede querer decir Lc 19,20 cuando nos informa de que Jesús iba delante cuando subía a Jerusalén, que tiraba de aquella cordada de desalentados mudos aunque subían a la ciudad de su amor y de sus cantos? ¿Qué puede sugerir Lc 19,6 cuando habla de alojarse en casa de Zaqueo, de ponerse cómodo en casa de un pecador? ¿Qué puede sugerir Jn 20,16 cuando dice que María lo reconoció al pronunciar su nombre, qué manera de pronunciar los nombres tenía Jesús? ¿Qué significa el dato de Lc 24,35 que los de Emaús le reconocieron en su forma de partir el pan comenzando quizá por el último de la cena? Y así una larga lista. ¿Se puede basar una doctrina en lo meramente sugerido, en lo opaco de la preguntas? Quizá no. Pero ¿puede crecer el interés, la admiración, el disfrute y la adhesión cuando el amor trabaja las intuiciones, los leves gestos, los ocultos indicadores?

Orar en comunidad

Si se canta o recita a dos coros, esa es la forma. Se podría hacer de una manera más trabajada: las cuatro primeras estrofas (las características de la Palabra) las leen alternativamente cuatro personas. Las tres estrofas últimas (los beneficios de la Palabra) las leen toda la asamblea porque todas las personas son las beneficiarias de tal Palabra.

Contenido social

Se ha repetido hasta la saciedad la frase atribuida a K. Barth de que es preciso hacer teología con la Biblia en una mano y en la otra el periódico. Una legión de estudiosos, exegetas y predicadores lo han intentado. Pero, en estos años de modernidad líquida, según Bauman, con el auge de las religiones y, a la vez, del secularismo se percibe claramente que los amantes y estudiosos de la Biblia cada vez abandonan más el periódico, el hecho social, y se vuelven a centrar en la sola Palabra como terreno realmente válido para vehicular la fe. Se ha llegado a la convicción de que el discurso religioso como herramienta hermenéutica para la lectura de la Palabra es la mejor y prácticamente la única.

La exégesis bíblica cuando está al servicio de una ideología se centra únicamente en sí misma, incluso con la pretensión de ciencia; se vuelve moralista, con el irreprimible afán de universalidad y de imposición; roza y cae en un acechante fundamentalismo con expectativas de que sus enseñanzas cristalicen en leyes sociales. Estos son los frutos del abandono del “periódico”, del alejamiento y menosprecio del hecho social. Corregir esta trayectoria, aunque sea ir contracorriente y pasar por un auténtico “antisistema” dentro del campo de la exégesis es para, algunos biblistas, una obligación.

Mirar la realidad es un trabajo imprescindible para quien se apresta a leer con profundidad la Palabra porque ésta, por duro que suene, es una realidad a su servicio. Si, como dice el prólogo joánico, “la Palabra se hizo carne” (1,14), es la “carne”, la historia, el ojo lector, el verdadero timonel del hecho de lectura. Una Palabra al servicio de la historia es, para muchos estudiosos, un concepto inaceptable. La Palabra y el hecho histórico se miran en mutua e imprescindible relación y de una manera circular: de uno al otro y viceversa. Pero en esta mirada circular es el hecho histórico quien comanda la lectura porque él es el necesitado de amparo.

Mirar la realidad no es solamente mirar lo que hay. Es hacerlo tratando de descubrir lo que no hay, las posibilidades que encierra, los horizontes sugeridos, los soles tras la bruma. Es la capacidad innata que todos los seres humanos tenemos para ver la realidad con otros ojos, con una mirada atenta que nos permita abrir la puerta a un abanico de posibilidades que aún están por descubrir. Es, incluso, hacer justicia a lo que ya fue: “Mirar sólo lo que hay empequeñece la realidad y la mirada, pues la hace superficial. Necesitamos conocer la tumultuosa vida que hay detrás de cada objeto, de cada institución política, de cada costumbre. Lo mismo pasa en los asuntos humanos. Para saber dónde estamos, tendremos que preguntarnos: ¿cómo hemos llegado hasta aquí? Cuando al mirar vemos las cosas, prolongadas por su genealogía, el mundo alcanza profundidad”.

Una lectura social es aquella que mira a la realidad y desde la realidad con el texto bíblico en la mano. Más que de un método se trata de una sensibilidadque intuye que la mezcla de la Palabra ahondada con la realidad social discernida puede ser altamente provechosa. Es cuestión, así mismo, del logro de una perspectiva que conecte con facilidad el imaginario del texto leído con el del mundo que vive el agente lector; sin esta conexión, el texto arriesga la infecundidad. Es, en fin, un anhelo, aquel que pretende hacer que el texto llegue a lo más profundo de la intimidad personal y ese pueda ser el cauce para una vivencia recreada del Mensaje.

SALMO 7

(Lunes, Hora intermedia)

Contenido bíblico

Los gritos de los empobrecidos desvelan, en el fondo, que aún conservan un rescoldo de fe en la sociedad y en la justicia. Aún se cree que la sociedad pueda reaccionar y animarse a saldar esa deuda de justicia terrible que, a lo largo de siglos, se ha acumulado con los empobrecidos de la tierra. Aún se confía en la bondad del corazón humano capaz de comprender que, por ser familia humana, no está nunca justificado no el expolio, ni la marginación, ni la expulsión de la sociedad de quienes son los miembros más frágiles de la familia. Desvelan tales gritos la fe en la justicia, la humana y la divina, al ver que no se ha hecho justicia aún con aquellos que, por humanos, por creaturas, están llamados a sentarse en el banquete de la vida con todos los derechos. Se dice, en el fondo, que el olvido terrible de los empobrecidos es el mayor acto de injusticia que estará siempre por ser saldado mientras haya un empobrecido y, con más razón, cuando el número de ellos no cesa de aumentar. Esta fe en la justicia late en el fondo de este salmo. El orante de este salmo es uno que cree en la justicia.

Las estrofas 1ª y 2ª presentan al creyente en la justicia en una situación muy difícil: está a punto de ser devorado por la fiera de la injusticia. Va a ser perseguido-alcanzado-pisoteado-apretado contra el polvo.

Creyendo en quien es juez imparcial (estrofas 3ª-5ª) se apela a la rectitud de una vida fiel a la alianza, a la inocencia de quien no tiene nada que ocultar (por más difícil que esto sea: todo el mundo tiene “rincones devastados”).

La estrofa 6ª apela a la ley del talión, no tan inhumana como se cree (por más que la supere el Evangelio) porque controla la sed de venganza (FT 227: la verdad no debe llevar a la venganza)

La estrofa 7ª concluye en el propósito de dar gracias a Dios por su justicia, ya que tal justicia fundamenta la propia.

Desde Jesús

Cuando hablamos de la justicia del reino, será preciso distinguir entre tiempo cronológico y tiempo del sueño de Jesús. El cronológico es, claro está, inmanipulable, mecánico, unido al decurso de lo cósmico. Pero el tiempo del sueño de Jesús admite modificaciones: si se apunta uno a los trabajos por la justicia (núcleo del sueño de Jesús), el tiempo se acorta, el sueño se va haciendo realidad; si no se da cabida a los trabajos de la justicia, el sueño se retrasa. Es preciso liberar a la comprensión del proyecto de Jesús del predeterminismo que cree que su sueño vendrá mecánicamente, como por su pie. Se necesita devolver al sueño el aguijón apocalíptico que incita a al tiempo acortado.

El creyente muestra la verdad de su componente religioso en un comportamiento ético. Éste, de alguna manera, es “primero”, tanto por su naturaleza visibilizadora como por su verdad histórica. Si el tal elemento no aparece, el componte religioso queda en entredicho. Se podría afirmar, aun a riesgo de parecer ingenuos, que para todas las grandes religiones el puente de acceso a lo sagrado es un buen comportamiento, un espíritu puro capaz de contemplar la verdad. Creemos que no se puede negar que el NT en general, incluido el comportamiento de Jesús, tiene como preocupación mayor, antes que la religiosa, la preocupación ética, una ética de mínimos en la mayor parte de los casos, aunque, a veces, también proponga una ética de máximos como es el caso del precepto del amor a los enemigos. Esos son los grandes caminos de la justicia y también los cotidianos.

Orar en comunidad

Como es un salmo profundamente reflexivo, el hacerlo a dos coros con un poco de calma, es cosa que le va bien. Quizá podría decirse tres veces (a modo de trisagio) la aclamación de la estrofa final.

Contenido social

La batalla por la justiciaes una realidad aún por darse. Frente a quienes dicen que es tema ya pasado de moda (gentes en la orilla del poder y las riquezas) el NT sostiene que esa es una tarea necesaria incluso en el ámbito cercano, en la realidad del hermano que se tiene delante, persona con situación, nombre y apellidos concretos. Los amplísimos sectores sociales para quienes la vivienda, la sanidad, la cultura elemental, el acceso a la información, etc., sigue siendo una carencia demuestran la necesidad de articular esa batalla por la justicia. Juan Pablo II en su carta Novo MillenioInneuntese preguntaba: “Nuestro mundo…ofrece a pocos afortunados grandes posibilidades, dejando a millones y millones de personas no sólo al margen del progreso, sino a vivir en condiciones de vida muy por debajo del mínimo requerido por la dignidad humana. ¿Cómo es posible que, en nuestro tiempo, haya todavía quien se muere de hambre; quien está condenado al analfabetismo; quien carece de la asistencia médica más elemental; quien no tiene techo donde cobijarse?” (nºs 49-50). La respuesta es bien clara: son las consecuencias de una sociedad injusta en la distribución de sus recursos. En ese asunto el mundo occidental, el mundo católico, tiene una parte mayor de responsabilidad que no puede eludir. Dejar la cuestión por obsoleta no solamente conduce a un riesgo de inhumanidad, sino también de peligro para la fe, ya que los correctos comportamientos éticos y solidarios son los mayores aliados de una espiritualidad saludable. Quizá para ello sea necesario mantener vivo el anhelo utópico (cosa en la que nos ayudan las vidas de los pobres) haciendo oídos sordos a quien hace gala de haber perdido la esperanza (sobre todo cuando su palabra viene desde el lado del poder y de la fama).

SALMO 10

(Lunes, Vísperas)

Contenido bíblico

Normalmente se califica a salmos como este como salmo de confianza o de esperanza. Y es así. Sin embargo, también puede leerse y orarse como “salmo de búsqueda”. Uno que es víctima de la incomprensión y del olvido elabora como puede la maldad que le rodea y busca a Dios en el santuario y en los acontecimientos. Todo con tal de que no le anegue la maldad. Y la manera de sobrenadar el mar inmenso del mal es seguir buscando al Dios que acompaña y la bondad que resiste a la maldad.

La estrofa 1ª es el primer acto: se muestra la dificultad en la que se mueve la vida y la incitación a huir, a escapar, a no buscar, a dejarse llevar por la negrura de los días, a instalarse en el pesimismo. Todo da igual, huye, refúgiate en tu escondrijo, no des la

cara a las cosas, no resistas.

Las estrofas 2ª y 3ª muestra la fe del orante: Dios no se apeará de su justicia porque Dios es “parcial”, se pone de parte de quien obra bien. Por eso, merece la pena seguir buscando, seguir preguntando, seguir colaborando. La búsqueda lleva a la responsabilidad, la no-búsqueda al deterioro y a la dejadez.

La asamblea reafirma el valor del itinerario de búsqueda en la estrofa 4ª diciendo que la bondad y la pregunta tendrán una respuesta en la certeza de que se llegará a ver el rostro de Dios, a percibir el sentido de una vida buscadora. La asamblea de los orantes como grupo de gente buscadora.

Desde Jesús

Calificar a Jesús de “buscador” no suele ser cosa habitual. Las búsquedas de Jesús entran en conexión con los anhelos humanos y no solamente no pierden sentido, sino que se insertan en el subsuelo de la vida para colaborar en el logro de su sentido pleno. Así es: la intemporalidad atribuida a la persona de Jesús ha llegado a oscurecer sus búsquedas. De ahí que atribuir a Jesús el papel de “buscador” resulta un tanto extraño, máxime cuando el exagerado proceso de divinización lo ha considerado como sabedor de todo y, por lo mismo, ajeno a la necesidad de buscar. Sin embargo, como diremos, él ha trabajado fuertes búsquedas, posiblemente porque su vida se ha movido en un notablepathos espiritual, social y ético.

Las búsquedas de Jesús se han amasado en los silencios y en las vivencias sociales. Son el componente místico y político de toda gran búsqueda humana. En el primer elemento se encontraría la oración de noche, el recurso a la Ley como lugar de encuentro con Dios, la misma celebración sinagogal, el retiro como técnica de ahondamiento. Y en el segundo elemento entrarían ahí los caminos, los dolores ajenos, las situaciones de injusticia, la lectura del momento social en que vivió. Todo mezclado, mística y política, habría sido escenario propicio para una búsqueda que apuntaba a lo nuevo más como anhelo de verdad que como interés por desmarcarse de lo establecido. Esto fue consecuencia de su buscar la verdad, el sentido, el secreto de los días, la razón de vivir de una determinada forma social.

¿Se vieron cumplidas sus búsquedas? En la medida en que puede ser, quizá sí, lo que no significa que todo esté iluminado. Sus logros fueron históricos, es decir mezclados a su limitación personal y social y a la de su momento. Pero pueden ser paradigmáticos para quienes quieran ser de su grupo no tanto por los logros, como por la mística que subyace al trabajo de buscar: tendría sentido apuntarse a una tarea buscadora porque eso nos aproxima a la verdad de lo que somos, aquello que anida en los pliegues del alma y que da sentido a nuestros pasos. Ese impulso es la traducción del amor de Dios volcado, mezclado, unido a la historia desde dentro y que lleva a superar la negativización de la historia propiciando la reconciliación con ella.

Orar en comunidad

Normalmente se hará a dos coros, rezado o salmodiado. Podría también hacerse: estrofa 1ª el “buscador” (una lectora), estrofas 2ª y 3ª la respuesta espiritual (otra lectora), estrofa 4ª ratificación del sentido de la búsqueda (la asamblea).

Contenido social

SALMO 14

(Lunes, Vísperas)

Contenido bíblico

En las preces que se escuchan cuando rezan las comunidades, visto el panorama, se pide con mucha frecuencia por las vocaciones (“muchas y santas”). Y esa es una gran necesidad. Pero muy pocas veces se demanda ilusión para nuestras comunidades. Se supone, como al soldado el valor, que las comunidades tienen ilusión. Pero, ¿es así en realidad?

Pensamos que el cultivo de este dinamismo de la vida podría aportar muchos beneficios a la vida comunitaria. Porque es normal que, con los años, la ilusión mengüe y las decepciones hagan su obra contribuyendo a una vida gris. Por ello, reactivar la ilusión puede ser una tarea interesante de cara a la formación permanente.

Los documentos oficiales de la Iglesia (tantos los de la VR como los del Papa) nunca hablan de la ilusión como de un valor, mientras que bastantes veces hablan de la desilusión como un desvalor siempre presente. Sin embargo, y como una excepción, hay una frase del Papa Francisco en la homilía del 14-4-20 glosando el texto de Jn 20,11-18 donde, refiriéndose a María Magdalena, dice: «Una mujer débil pero fiel, fiel incluso frente a la tumba, frente al colapso de las ilusiones, se convirtió en “apóstol de los apóstoles”».

Efectivamente, el discipulado tras la crucifixión está en peligro de colapso de las ilusiones del reino que tendería a verlas ahora como falsas ilusiones. María viene a anunciar que Jesús sigue vivo y que, por ello, las ilusiones siguen vigentes.

Este peligro del colapso de las ilusiones siempre amenaza la vida fraterna. Por eso, es preciso intentar avivar la ilusión para que, como la llama en la hoguera, se mantenga viva. La mejor forma de vitar el colapso es activarlos en la vida y en la reflexión. Si este trabajo, además, se hace en comunidad, el resultado será más satisfactorio.

Interpretar este salmo desde la perspectiva de la ilusión puede parecer algo forzado. Pero se trata de abrir nuevas vías a una vivencia espiritual del salmo. Las diez máximas del decálogo para quien quiera acceder a la intimidad (a la tienda) de Dios pueden ser leídas desde la ilusión. Efectivamente:

Para practicar la justicia hay que estar ilusionado por la bondad esencial de lo humano.
Para tener palabras alejadas de la calumnia es preciso mantener viva la ilusión de la dignidad de toda persona.
Para no difamar es necesario mantener la ilusión de que vivir en buena vecindad es un ideal “divino”.
Para acoger a Dios dice el salmo que hay que alejarse del impío y ser temeroso de Dios, es preciso estar ilusionado por la belleza de la vida.
Para no retractarse de lo jurado, de las responsabilidades adquiridas es preciso estar ilusionado con una vida en fidelidad.
Para no ser usurero ni sobornador es preciso mantener el anhelo de una economía fraterna.

Desde Jesús

Raramente se considera a Jesús como persona ilusionada. Pero, ¿cómo habría podido ser el que fue con la ilusión apagada o muerta? Su vida hubiera sido otra, desposeída de sentido y de valor.

Jesús tuvo ilusión, ante todo, por su Padre. Él llegó a la certeza simple y honda de que siempre estaba con él, incluso cuando las cosas venían mal dadas (Jn 8,29; 16,2).

Su gran ilusión fue la puesta en marcha en la historia del sueño del reinado de Dios. Animó constantemente a buscarlo (Mt 6,33); puso muchas comparaciones para que se entendiera bien (Mt 13,31-35); creyó, incluso, que su final estaba a las puertas (Mt 10,23).

Puso mucha ilusión en su relación con los pobres, a los que llamó bienaventurados (Mt 5,4): Se los encontró por los caminos y siempre derramó consuelo y esperanza (Lc 7,11-17).

Siempre mantuvo su ilusión y su fidelidad con el grupo de discípulos con los que compartió alegrías (Lc 10,21ss) y penas (Mt 26,28). Nunca renegó de ellos, por más que a veces se comportaran cuestionablemente y llegaran a “secuestrarle” (Mc 4,36).

Estuvo a gusto con pecadores (Lc 19,1-10) y creyó en la posibilidad de su conversión hasta creer que él estaba en esta vida sobre todo por causa de ellos (Lc 5,32).

Disfrutó con los excluidos y se alegró con ellos: con los niños (Mt 19,14), con las mujeres (Jn 4,1ss), con los paganos incluso (Mc 7,24-30).

Fue un pobre, pero la pobreza no logró amargarle; no da el perfil de un amargado, por más que tampoco lo pinten los evangelios en risas y alegrías externas.

Orar en comunidad

Si se va más allá del dos coros, las estrofas 1ª y la 5ª (planteamiento y voto litúrgico final), las puede decir la asamblea. Las estrofas 2ª-4ª las desgrana una lectora.

Contenido social

¿Qué caminos sencillos para generar ilusión tenemos cada día al alcance de la mano?

1. El camino cotidiano de las buenas palabras: porque cuando se habla bien se genera un ambiente ilusionante y positivo para el trabajo y la convivencia.
2. El camino asequible de la sonrisa y el buen humor: porque contribuye mucho a diluir tensiones y a tocar lo mejor de la persona provocando gozo sencillo e ilusión por estar con el otro.
3. El camino de la conversación sosegada: porque hablar con sosiego genera sosiego, acarrea luz y crece la ilusión por los caminos de esta vida alejando penas y depresiones.
4. El camino apreciado de la atención amante: porque escuchar al otro con interés hace que las “tinieblas” sean menos y la confidencia compartida posibilita la ilusión y el ánimo.
5. El camino lentamente ilusionante de la reflexión común: porque, ciertamente, es un camino lento. Pero, a la larga, la reflexión compartida hace brotar más ilusión en nuestros caminos humildes.
6. El camino siempre fecundo de una oración deseada: y, por eso mismo, preparada, vivida con interés, por encima de rutinas y cansancios. Una oración “con alma” genera ilusión.
7. El camino ilusionante de una presencia ofrecida al grupo: porque tendemos a “fugarnos” cuando en realidad mucha de nuestra ilusión viene de la presencia compartida.

SALMO 23

(Martes, laudes)

Contenido bíblico

Hay pensadores que dicen que la gran tarea espiritual del mundo moderno es recuperar la dimensión de la profundidad porque el gran enemigo de la vida y de la fe es la superficialidad. Esta es fácil de lograrla pero nos hace vulnerables; la otra se consigue con trabajo y deseo, pero nos hace más fuertes.

Podría pensarse que los trabajos de profundidad son extraños, abstrusos, para gente elitista. Nada de eso. Son trabajos como apreciar a quien trabaja duro, acompañar al débil, hacer el bien, orar con profundidad, tener una alegría equilibrada, cultivar el discernimiento, vivir en honradez con lo real.

Es que el Sal 23 se suele decir que es un salmo de una liturgia para entrar en el templo y para leer allí la ley. Pero esto es lo externo: se entra en el templo y en la ley para entrar en el secreto de Dios, para ahondar en su misterio. Podría ser calificado como un “salmo de ahondamiento”.

Las estrofas 1ª-4ª describen las condiciones de ahondamiento: integridad vital, fidelidad creyente, integridad moral, búsqueda sincera de Dios. Con estos elementos, se puede ahondar.

Desde ahí, las estrofas 5ª-8ª entonan un himno litúrgico, un canto antiguo en que se dice que Dios es un misterio siempre a ahondar. Por eso hay que estar siempre “levantando los dinteles” para el que es inabarcable. Cansarse de la búsqueda de Dios, echarse en brazos de la rutina y de la superficialidad es síntoma de que no se está apuntando hacia el Diosque habita en lo profundo.

Desde Jesús

Nadie tendrá dificultad inicial en decir que Jesús fue una persona profunda. ¿Dónde vemos algunos rasgos de esa profundidad?

Jesús es uno que ahonda en la realidad de Dios, en su abbá (Mc 14,36), en quien hace salir el sol sobre buenos y malos (Mt 5,45), en quien ama y perdona sin condiciones (Lc 15,11-32).

Jesús profundiza cuando hace su dura oración en descampado Mc 1,35(). En esa escuela de silencio y de despojo tiende necesariamente a lo profundo.

Él sabe también ahondar en el diálogo. Por esos sus esperas en la noche (Jn 3,1), su incansable manera de enseñar (Mc 6,34) y su saber estar donde hay sufrimiento (Jn 11).

Jesús sabe también profundizar en el libro de la creación. De ahí sus parábolas ecológicas sobre los pájaros y los lirios (Lc 11,32ss) y sobre las cosechas (Jn 4,35).

Profundiza cuando hace discernimiento sobre su vida y sus caminos (Lc 9,28-36). Él, como nosotros, necesitó luz y la buscó en el silencio y en el diálogo con la Palabra.

Y profundiza en los caminos del dolor ajeno para dar alguna respuesta al sufrimiento del otro (Mc 10,46-52).

Orar en comunidad

Si, como solemos decir, se quiere ir más lejos que el corriente dos coros, las estrofas 1ª-4ª las podría leer una lectora y el himno de la segunda parte (estrofas 5ª-8ª) lo canta la asamblea.

Contenido social

Para conseguir una espiritualidad de la profundidad, quizá sea necesario el cultivo de una trascendencia intrahistórica, una trascendencia que, como dice T. Queiruga, se realiza en la máxima inmanencia. Desde el lado de la experiencia religiosa, siempre se ha creído que la trascendencia, valor insustituible en el hecho creyente, había de ser extrahistórica, fuera del marco de la historia, en un más allá que se prometía como definitivo, dando a veces la espalda a un más acá que se consideraba perecedero y, por lo mismo, de muy relativo interés. Pero una lectura más antropológica y social de los textos neotestamentarios nos ha hecho ver que es justamente en la historia donde Dios ha puesto su morada y donde se revela (Jn 14,23). De tal manera que la realidad que en el lenguaje religioso se conoce como “cielo” se funde con las entrañas mismas de la razón histórica.

Por eso, se ha venido elaborando la certeza de que Dios se encuentra en la profundidad, como decía P. Tillich, y que, por lo mismo, es preciso trascender en la dirección del fondo de la historia, no hacia fuera de ella. En esta orientación se puede confluir con la espiritualidad laica, ya que a ésta se le demanda justamente hacer un camino similar: ahondar en la realidad para encontrar el sentido. Ambos, el creyente y el laico, son caminos confluyentes no en la percepción religiosa cuanto en el cimiento histórico de sus relativas experiencias vitales. Si esto es así, es posible intuir que los dos caminos salen enriquecidos: el creyente porque da con el lugar más vivo de la revelación que se esconde en el fondo de la vida, el laico porque ahonda en el sentido de su experiencia histórica situándose en sus raíces antropológicas e históricas más fundamentales.

SALMO 32

(Laudes, martes)

Contenido bíblico

El imaginario religioso de todas las religiones contiene la certeza de un Dios todopoderoso (así se sigue diciendo en las oraciones litúrgicas). Pero la realidad demuestra que Dios es “impotente” (excepto para amar). Una vez realizada su gran obra de potencia que es crearnos, lo que viene queda en nuestra mano, la pelota está en nuestro tejado. Por eso mismo, la certeza de la supuesta potencia de Dios ha derivado en el anhelo de su misericordia.

Así ocurre en este salmo: todos lo califican como un himno al poder de Dios. Y así es porque el imaginario de Israel cree en tal omnipotencia. Pero, como por debajo, aparece el anhelo de su misericordia: al fin y al cabo, lo que más interesa es que Dios sea misericordioso con el creyente, con su pueblo. Por eso mismo, orar con este salmo desde la perspectiva de la misericordia le puede dar otro tono.

Ya en el invitatorio del himno (estrofas 1ª y 2ª) aparece el anhelo de la misericordia de Dios: él es justo, pero más al fondo es misericordioso. Es un anhelo vibrante. Por eso se concitan los instrumentos de música (cítara, arpa, bordones) y el canto. Se celebra que la tierra está envuelta en la misericordia de Dios, en su manera hondamente compasiva de mirar nuestro camino humano (1 Cor 13,12).

Por su parte, el cuerpo del himno (estrofas 3ª a la 9ª) canta la obra creacional de Dios por su Palabra poderosa. Israel lee a Dios sobre todo desde el lado del poder: si Yahveh es más poderoso que los otros dioses, es el Dios verdadero. Pero en la última estrofa vuelve a aparecer el tema de la misericordia: ésta envuelve a sus fieles y de ella reciben el aliento de la vida; sin ella, estarían perdidos. ¿Qué es lo que se canta en el fondo, el poder o la misericordia?

La conclusión del salmo no podía ser más clarificadora (estrofas 10ª y 11ª): que, sea como sea, la misericordia venga sobre el creyente y sobre toda persona, porque esa tal misericordia es la garantía y el sentido de nuestra vida.

Desde Jesús

Cuando los teólogos han querido definir los rasgos esenciales de la propuesta de Jesús han recordado el componente innegociable de Jesús: la compasión desde la que define a la persona y al mismo Dios. Es, como decimos, en los caminos donde Jesús ha construido esa estructura de amparo. La vida en esos caminos le ha hecho ver con claridad que la estructura religiosa y legal dejaba fuera de sus filtros a amplias capas de la población a las que él quería hacer una propuesta de dicha. Por eso, la estructura religioso-legal no era adecuada para tales personas. Había que crear una estructura que no tuviera como pilares firmes las normas y las costumbres y, en el fondo, las jerarquías que la legitiman, Muchas veces planteó su propuesta en forma de antítesis: «pero yo os digo…». Se trataba de generar otro tipo de relaciones entre las personas y con Dios visto el desamparo de los humildes.

El teólogo J. Sobrino se preguntaba sobre el impacto de Jesús en su época y sobre si tal impacto podría sernos útil también hoy. Ese tal impacto está descrito bajo la primacía de la misericordia:

De Jesús impacta la misericordia y la primariedad que le otorga: nada hay más acá ni más de ella, y desde ella define Jesús la verdad de Dios y del ser humano. Es buena noticia, entonces, que a Jesús se le muevan las entrañas a misericordia y que configure su vida y su misión desde ella.
De Jesús impacta su honradez con lo real y su voluntad de verdad, tanto en su juicio sobre la situación de las mayorías oprimidas y de las minorías opresoras, como en su reacción hacia esa realidad: defensa de los débiles y denuncia y desenmascaramiento de los opresores. Es buena noticia, entonces, que Jesús sea voz de los sin voz y voz contra los que tienen demasiada voz.
De Jesús impacta su fidelidad para mantener a lo largo de la historia honradez y misericordia hasta el final en contra de crisis internas y de persecuciones externas. Es buena noticia, entonces, que Jesús sea fiel y mantenga la misericordia hacia donde quiera que le lleve.
De Jesús impacta su libertad para bendecir y maldecir, para acudir a la sinagoga en sábado y para violarlo, libertad en definitiva para hacer el bien. Es buena noticia, entonces, que para Jesús la libertad no sea sólo ni principalmente la libertad burguesa ni siquiera la existencial, sino la que consiste en que nada puede ser obstáculo para hacer el bien.
De Jesús impacta que quiere el fin de las desventuras de los pobres, y que quiere el bien, la felicidad y el gozo de sus seguidores, y desde ahí formula las bienaventuranzas. Es buena noticia, entonces, que para Jesús existe un camino que lleva a la verdadera felicidad.
De Jesús impacta que acoja a pecadores y marginados, se siente a la mesa y celebre con ellos y que se alegre de que Dios se revele a ellos. Es buena noticia, entonces, que Jesús celebre la vida y celebre a Dios.
De Jesús impacta, finalmente, que confíe en un Dios bueno y absolutamente cercano, a quien llama Padre, y que esté absolutamente disponible a ese Padre que sigue siendo Dios, misterio absoluto e inmanipulable.

Orar en comunidad

Si se deja de lado los dos coros, podría cantar la asamblea las estrofas 1ª y 2ª que son más vibrantes; una lectora leería seguidas las estrofas 3ª-9ª, el cuerpo del salmo y luego la asamblea ratificaría la presencia y el valor de la misericordia de Dios con las estrofas 10ª y 11ª, cantadas si se pudiera.

Contenido social

La persona desarrolla a lo largo de toda su historia trabajos inacabables de autoafirmación personal: se quiere decir, a uno mismo y a los demás, que yo soy valioso, que merezco respeto, que quiero contar en el devenir de la vida, que necesito el aplauso y la valoración social, etc. Para alcanzar estos objetivos se utilizan cauces diversos y, no pocas veces, extraviados: autoafirmarse por la imposición, por le venganza, por el poder. Esto se hace, consciente o inconscientemente, incluso en la actividad cotidiana. Pues bien, el NT viene a decir que la autoafirmación en el grupo creyente no puede venir ni por la desigualdad social, ni por el poder económico, ni por el imperio de la lengua, ni siquiera por una religiosidad muy activa. La autoafirmación se hace, como lo marca el Evangelio, por la generosidad, la igualdad, la fraternidad y el servicio misericordioso. Es por estos caminos cuando la persona será correctamente ella misma ante el otro y cuando el gozo de la vida le inundará a ella y a su comunidad. La compasión es la garantía de la VR en esta hora difícil.

SALMO 118,1-8 (Aleph)

(Martes, Hora intermedia)

Contenido bíblico

La persona experimenta el desamparo en muy diversas formas en su caminar histórico. Para paliarlo construye muchas estructuras, entre ellas la religiosa, la fe. Para muchas personas, creer es un amparo. Todo lo que se mitigar la soledad componente de la persona, será bueno, siempre que no incluya falsas esperanzas

No hay una categoría de “salmos de amparo”. El gran Sal 118, el salmo de la Ley, de la Palabra, más allá de su hechura rígida (salmo alfabético, nombres repetitivos de la ley: voluntad-decreto-precepto-sendero-consigna-mandato-mandamiento-ley), es un salmo muy interesante porque encierra un amor irrefrenable a la Palabra y acuña expresiones de una gran hondura espiritual. En la estrofa 3ª de esta primera letra (Aleph) se dice: “Tú, no me abandones”: el gran amparo no es la ley, la Palabra, sino la certeza, por ella, de que el Padre no nos abandona. La gran petición no es que nosotros no abandonemos a Dios, sino que él no nos abandone. Si es así, tenemos nuestra vida está amparada.

En la estrofa 1ª se viene a decir que el gran trabajo no es andar por los caminos de la ley, sino buscar a Dios. Esa búsqueda es el motor. Buscar a través de la Palabra, un trabajo de por vida.

En la estrofa 2ª se viene a decir que caminar en la Palabra no va de sí. Es todo un trabajo que brota de un anhelo. Si este se apagara, moriría la búsqueda.

Es en la estrofa 3ª donde brota esa súplica hermosa: “Tú, no me abandones”. Si se cuenta con el amparo del Padre, hay garantía de una vida creyente con contenido y vigor.

Desde Jesús

Jesús ha sentido el desamparo. Lo vemos en los relatos de la pasión. Es llamativo, por ejemplo, el silencio explícito que parece guardar Jesús en su convulso proceso de condena. Es el rostro del abandono en el que se siente sumido. En Mt 26,33 se insta a Jesús “por el Dios vivo” a que diga si es el Cristo. Es hacerlo por el Dios que le hace vivir, por el que es su “abbá”. Ese Dios es el que sella sus labios para hacer ver que es condenado a contrafuero: toda su vida orientada a Dios y se le condena por Dios. Todas las obras hechas en favor de la persona no han logrado ser argumento suficiente para desvelar que Jesús es el Hijo, el revelador del amor del Padre. Por eso, preguntarle ahora que está encadenado no servirá de nada. No hay intención de aceptarlo como revelador del Dios que está al lado de los pobres. De ahí el silencio ante quien tiene ya una postura tomada desde antes. En Mt 27,12 Jesús es acusado por “los principales sacerdotes y los ancianos”. El sistema acusa a Jesús, el poder religioso y el poder social. ¿Es mejor el silencio o la réplica? Jesús opta por el silencio porque, tal vez, ha llegado a la convicción de que con el poder no hay nada que hacer. En Mc 15,5 Pilato se asombra del silencio de Jesús. Jesús utiliza la defensa del silencio del justo, la que han empleado quienes no han podido hablar, quienes sabían que era inútil hablar porque las posiciones estaban fijadas de antemano, sobre todo si uno era pobre y no tenía amparo legal. Este interrogatorio fue, según Lc 23,9, “extenso”. No sabemos la “extensión” del interrogatorio, ni los resultados. El testimonio de Jesús es el de los pobres que no dejan rastro jurídico. Por eso, el tiempo, que es la mortaja de los pobres, se ha comido su testimonio. En el silencio de Jesús, late una profunda súplica al Padre: “Tú, no me abandones”.

Orar en comunidad

Por su carácter sapiencial, por estar en un hora menor y por su tono, a este salmo le va bien el dos coros o, todo lo más, la proclamación por una lectora mientras la asamblea escucha y rumia las palabras. Si se hiciera así, la asamblea podría aclamar con el último hemistiquio: “Tú, no me abandones”.

Contenido social

Hay por el mundo mucha gente que ampara. Matilde Muhindo recibió en 2008 el premio Human RightWatch. Siendo parlamentaria fundó un comité para investigar la violación como arma de guerra. Estuvo al frente de la Coalición de Mujeres que trabajó para que se aprobase una ley contra la violencia sexual. Su compromiso para apoyar a las víctimas es muy fuerte. Ha ejercido presión ante los Estados Unidos y Europa para que se detuvieran las atrocidades que se han cometido y se siguen cometiendo en el este del Congo. Matilde se ha enfrentado a amenazas de muerte por su trabajo, pero se niega a permanecer en silencio y se dedica cuerpo y alma a trabajar para prestar asistencia a las víctimas de los abusos de la violencia sexual. Desde hace unos años trabaja en el Centro Olame, que presta atención psicológica de urgencia y asistencia a las víctimas de abusos y ayudarlas para que puedan luchar contra la discriminación y ponerse en pie para empezar una nueva vida (De “Bitácora Africana”). Gente que no abandona a los pobres, gente del silencio que ampara. “Tú, no me abandones”, dicen las víctimas con las palabras del Salmo.

SALMO 12

(Martes, Hora intermedia)

Contenido bíblico

El tema del dolor que acompaña el caminar humano está envuelto en una oscuridad, más o menos impenetrable, y toda persona trata de iluminar esa zona de sombras, de acotarla para que el dolor no se adueñe de todo. El ser humano es alguien enfrentado al dolor, encarado a él. Y por ello, para recabar luz, merece la pena percibir cómo Jesús lo ha afrontado. Recreando su actitud, podremos dar, como mejor aportación, algo de luz, ya que enfocar el problema con afanes de solucionar está insondable aporía es algo enormemente pretencioso.

No es de extrañar que este asunto salga repetidas veces en las plegarias de los salmos. Se las engloba en el apartado de “lamentaciones”. El Sal 12 es una de ellas, pero nosotros la ubicamos en el apartado de “plegarias para mitigar dolores”. Porque, aun luchando militantemente contra el sufrimiento, éste siempre está ahí, de una u otra manera. Y lo más que, a veces, se puede hacer es que el sufrimiento no lo ocupe todo. Y para ello, la fe y la oración pueden ayudar mucho.

La estrofa 1ª plantea de forma muy aguda la queja del salmista con ese “¿hasta cuándo?” repetida cuatro veces. Lo más duro del sufrimiento es cuando no se ve su final, cuando no se sabe hasta cuándo va a durar una situación agobiante (bien lo hemos comprobado con la pandemia). Parece que hasta Dios se ha desentendido (Dios no se desentiende nunca, nunca nos deja de su mano. Otra cosa es que nosotros lo veamos o no).

La estrofa 2ª expresa la súplica para no hundirse en esas aguas y para que el “enemigo” no piense que la oración es un fracaso. Esto lo tiene muy metido el AT (los salmos son del AT, no hay que olvidarlo). Esto no va con nosotros: no pedimos fuerza en el sufrimiento para que el ateo no se regocije, sino para encontrar sentido a nuestra limitación. Es interesante que se pide luz para los ojos, que no se acabe la mirada que se asombra, que no se extinga el amor a la vida que es lo que da luz a los ojos.

La conclusión en la estrofa 3ª habla de “alegría” y “canto”. ¿Cómo estar contento cuando, a la vez, se pasa mal? Jn 16,20-23 habla de una alegría que nadie podrá arrebatar. Una alegría susceptible de ser mezclada a las lágrimas, porque si algo hay frágil en la vida humana es la alegría. Si ha de permanecer habrá que aprender a conjugarla con los sinsabores.

Desde Jesús

Jesús es alguien que ha lucha contra el sufrimiento. Encajar sus situaciones ha estado unido a esta lucha. Y desde esta lucha se puede percibir en los relatos evangélicos una, a nuestro juicio, evidente incitación a la militancia. Cuando en el relato de Mc 2,1-13 se alaba “la fe que tenían” se refiere al tipo de fe en Dios que anima aquella insólita acción de abrir el boquete y descolgar la camilla. No es una fe ideológica sino práctica: se lucha contra el dolor en modos inusitadamente activos, capaces de una extraña solidaridad con quien no puede ni moverse. En la escena de Mt 12,1-8 se justifica de manera militante la acción de los discípulos que mitigan su hambre arrancando espigas. La escena que narra 1 Sam 21,1ss no es idéntica: allí se dice que Ajimelec “salió… y dio pan consagrado a David”. Jesús dice que “entró en la casa y comió los panes”. Jesús añade un componente militante: el hambre justifica acciones que parecen condenables. En la narración de Mc 5,2-20 se dice al endemoniado curado que “marche a casa y cuente cuanto el Señor ha hecho por él, mostrándole su misericordia”. El pagano curado ha de hacer campaña entre los suyos de la misericordia de Dios ante el dolor; todo dolor está ante su mirada. También el de los paganos. Y en Jn 5,8 se dice al paralítico de Betesda que “tome su camilla” y eche a andar, que encare su situación de paralítico perpetuo (treinta y ocho años) y se aleje por fin del Templo, una institución que no tiene solución ni cuidados para su dolor. Toda una serie de relatos que hablan de uno que no se doblega ante el dolor, sino que lo arrostran tratando de encajarlo y solucionarlo hasta donde se pueda.

Orar en comunidad

Le sería suficiente la forma de dos coros. Si se salmodia, habría que hacer algún tipo de subrayado en la estrofa final en la que asoma el gozo y el canto (si la 1ª y 2ª se han hecho sin acompañamiento, poner acompañamiento a la 3ª).

Contenido social

Más allá de cualquier derrota, la apuesta por los cuidados es un triunfo porque supone la verificación de que desde el comienzo de los tiempos lo que verdaderamente ha salvado a la persona es la empatía en el dolor, no la competitividad. Los medios nos dicen que la competencia mueve la sociedad, pero en realidad la mueven y la sostienen los cuidados. Por eso mismo, el fracaso concreto en la batalla contra el dolor no destruye el camino de comunión humana que entrelaza la suerte de unos con la de otros. Cualquiera que lea las páginas evangélicas puede deducir que la desigual lucha de Jesús contra el dolor acabó, no hay más que mirar a la cruz, en un tremendo fracaso. Pero su aportación al acervo de humanidad queda intacta. Por eso su fracaso es, en el fondo, un triunfo enorme.

SALMO 13

(Martes, hora intermedia)

Contenido bíblico

Por eso mismo, aunque el Sal 13 puede ser entendido como una exhortación profética a una mística de resistencia ante el embate del mal. Es cierto que se toma el lenguaje de la maldición (el más fácil). Pero lo interesante es cómo resistir, cómo tener un espíritu asentado para no responder con violencia a la violencia (FT habla bastante de la venganza, ver el nº 242).

Una estrofa 6ª añadida promete la salvación a Israel. Nosotros ampliamos el horizonte: todo el que resiste en humanidad encontrará el amparo del Dios de amor.

Desde Jesús

Orar en comunidad

Si se hace a dos coros, bien. Podría también leerlo una lectora y la asamblea confirmar la lectura con la estrofa 6ª recitada por todas.

Contenido social

SALMO 19

(Martes, Vísperas)

Contenido bíblico

Las estructuras no son ajenas a ninguna persona. Hasta los más recalcitrantes, los más anarcos, tienen y viven en marcos estructurales. No son las estructuras algo que está fuera de mí, sino algo de lo que hago parte, más o menos.

Las estructuras son esa serie de normas, de planes, de modos organizativos, etc., que nos damos los humanos para poder convivir en grupo. Sin ese elemento posiblemente no podríamos vivir. Y de hecho todos creamos estructuras, modos relacionales de vida.

Es que este Sal 19 habla de una estructura muy querida para Israel: la realeza davídica. Aunque ya predijo Samuel que los reyes no traerían a Israel más que desgracias (1 Sam 8,20), como así fue, Israel siempre tuvo ansias monárquicas porque eso configuraba su identidad de pueblo. Por eso no ha de extrañar que haya un grupo de salmos (unos 10) de ideología real en que se ora por el rey, por tal estructura. Este es uno de ellos.

En las tres primeras estrofas un heraldo expone las peticiones que se hacen por el éxito del rey. Se cree que la estructura real puede ser beneficiosa para el pueblo. ¿Por qué no se ve su indudable lado negativo?

En un segundo lugar, estrofas 4ª y 5ª, la asamblea asiente y corrobora los anhelos del heraldo. Pero añade una confesión de fe que indica que la estructura del creyente tiene que ver con la realidad de Dios, no con la fuerza de las estructuras legales: “nosotros invocamos el nombre del Señor, Dios nuestro”. Esa es la fuente de nuestras estructuras. Para nosotros, el Evangelio. Desde ahí es preciso valorar la verdad y el acierto de las estructuras que nos damos: nos ayudan al Evangelio, van bien; nos apartan del Evangelio, son cuestionables.

La asamblea emite un voto litúrgico (estrofa 7ª): invocar el nombre de Dios es estar abierto a estructuras humanizadoras y creyentes, las evangélicas para nosotros.

Desde Jesús

El Jesús histórico es judío, no cristiano. Esta obviedad quiere decir que ha vivido en el marco de las estructuras judías tales como:

El templo: ha subido como lo hacían los peregrinos (Mc 10,32) porque Jerusalén tenía para él un atractivo que nosotros nunca podremos entender.
La sinagoga: porque es el lugar de oración y de aprendizaje de la ley y él las ha frecuentado como judío piadoso que era (Lc 4).
La ley: a la que ha respetado y la que ha cumplido escrupulosamente, siempre que no colisionara con el bien de la persona (Lc 14,5).
Las tradiciones: que las ha aprendido en el seno de su propia familia (Lc 2,41-52).

Pero también ha vivido estas estructuras con una libertad que asombra. ¿Dónde la aprendió? Quizá en sus noches de oración.

Ha creído que el templo de su cuerpo era una estructura más adecuada que el templo material (Jn 2,21). El encuentro con Dios en la corporalidad de la historia.
Ha pensado que la sinagoga podía ser lugar de crecimiento en la fe y no freno anclado en el pasado (Lc 4).
Ha creído que la ley se podía resumir y que el mandamiento del amor al prójimo para a ser primero (Mt 22,34-40).
Ha creído que las tradiciones son absurdas si no llevan a la solidaridad con el prójimo (Mc 7,13).

Orar en comunidad

Para que no pierda su carácter oracular, podría leerlo una lectora y la asamblea participaría con la antífona cantada o con el pensamiento de Hech 2,21.

Contenido social

Lo primero que hay que decir es que toda estructura es cambiable. El sistema (que es una estructura peculiar, no la única) tiende a decir que las estructuras son fijas, casi incambiables, cuando no “sagradas”. No hay nada sancionado por ley divina, no hay nada sagrado e intocable entre los humanos. Todo puede ser objeto de discernimiento.

Por eso mismo hay que desacralizar el Derecho Canónico bajo el que se rige la vida de la Iglesia y de las realidades eclesiales componentes (como lo es la VR). Que hoy por hoy sea esa la estructura que nos gobierna, no quiere decir que sea intocable. Y por eso mismo, las estructuras que al amparo del Derecho montamos los grupos carismáticos son, por lo mismo, discernibles.

Toda estructura, hasta la más familiar, se asienta sobre un cimiento único: el mundo de la relación. Pretender construir estructuras obviando el mundo relacional, es una fantasía o, peor, construir un sistema que termina siendo una coraza de hierro y un peso enorme. Por eso mismo, si se quiere reflexionar sobre las estructuras, hay que estar dispuesto a hacerlo sobre la relación. Es el cimiento, como decimos. Todo el edificio carismático, creyente y aun legal, se construye sobre tal cimiento.

Cuando hablamos de estructuras casi siempre estamos pensando en estructuras de gobierno. Pero habría que pensar también en estructuras de relación familiar, doméstica y de relación social más allá del mero campo interno de VR. La VR es cada vez menos relevante; pero su significatividad no depende de su edad o de sus vocaciones: depende del enfoque humanista y creyente con que se mira la vida.

Nuestras estructuras, a cualquier nivel, han de tener un componente evangélico. El seguimiento con Jesús termina concretándose en algún tipo de estructura familiar, eclesial y social. Hay que llegar a “medir” de algún modo el nivel de contenido evangélico de nuestras estructuras.

Por otro lado también, ya lo hemos dicho, hay que valorar el nivel de implicación social de nuestras estructuras no solo personales, sino también carismáticas. Hasta dónde somos sociedad, hasta dónde aprendemos de la sociedad, hasta dónde somos “buenos vecinos”, que parece que es poca cosa pero tiene lo suyo.

SALMO 20,2-8.14

(Martes, Vísperas)

Contenido bíblico

La familia franciscana podría verificar con frecuencia cuál es su nivel democrático para tratar de evitar algo que ha sido persistente en su historia: la repetición a escala fraterna de la lejanía de una auténtica, evangélica, democracia. Argüir diciendo que la comunidad o la misma Iglesia son más que una democracia, que son una fraternidad, es decir que, al menos, deberían ser democráticas. Si no lo son, la sospecha de que tampoco sean fraternas brota de inmediato. La democratización de las estructuras religiosas está todavía en el horizonte. Esto, como decimos, cuestiona la fraternidad real.

Hacemos esta entrada porque la realeza de Israel fue todo menos democrática. No eran tiempos para ello. Por eso, los salmos reales, como éste, hay que tomarlos con cuidado para que suenen a algo posible. No habrá que perder la orientación general. Nosotros somos seguidores de Jesús y él dice cómo han de ser nuestras estructuras básicas, fraternas, algo que incluye y va más allá de lo democrático (Mt 23,1-12).

El salmo se lee solamente en su primera parte (los vv.9-13 ha sido suprimidos por su talante imprecatorio, con eso ya se dice mucho de cómo entiende el salmista la estructura real). Lo más interesante es ver que las bendiciones que recibe el rey no son sus propios beneficios, sino la prosperidad del pueblo. Por eso mismo el pueblo ora por él.

Y si el rey confía en el Señor, como dice la estrofa 3ª, quiere decirse que la estructura real ha de ser justa y compasiva, como lo es la realidad del Dios que le apoya. Esos son los valores que están en el fondo de la vida fraterna.

Desde Jesús

Como perteneciente a una época, Jesús se ha visto mezclado a instituciones políticas, pero en relación con ellas ha mantenido un espíritu de libertad:

Ha entrado en contacto con las autoridades del imperio, los romanos, con libertad ante sus impuestos (Mc 12,13-17) y corriendo el riesgo de ser injustamente condenado, como lo fue (Jn 19,1-25).
No sabemos qué relación ha tenido con el rey vasallo de Galilea, Herodes, pero sí con los herodianos (Mc 3,6; Mt 22,16) y parece que Herodes lo despreció (Lc 13,1-13).
Los saduceos (las familias ricas del país) desataron la guerra contra él, sobre todo porque tocó su mercado (Mt 21,12-13).
Los escribas que eran los detentadores de las leyes. Parece que su relación fue conflictiva (no tanto como el tardío texto de Mt 23).

Orar en comunidad

Estaría bien que una lectora lo proclamara recuperando así su forma de plegaria a favor del rey. La asamblea pude participar con la aclamación de la estrofa 4ª.

Contenido social

Tanto a nivel social, como religioso, las estructuras tienden a anquilosarse, a ser intocables año tras año. Por eso, una tarea auténticamente profética es la de flexibilizar las estructuras. Y no habrá otra manera que inoculares el componente de la temporalidad. Parece que una estructura flexible es una estructura más débil. Pero no hay tal. La flexibilidad indica la percepción y mantenimiento de lo esencial junto con la capacidad de adaptación a cada situación. Las estructuras religiosas tienden a confundir la fortaleza de sus instituciones con su rigidez. Por eso hay quien hace de tal rigidez una cuestión de fidelidad.

¿Cuáles son las causas de esta actitud de rigidez estructural? Inicialmente la lejanía de los escenarios de novedad. El rígido se encierra en su mundo y cree, porque así le conviene, que el mundo funciona con las escuetas reglas de su marco vital. Acompaña a esto una sacralización de las instituciones, porque se considera que lo sagrado consagra y da validez a la estructura poniéndola a salvo de cualquier ataque. Todo esto suele ir acompañado de una objetivación de los principios que sustentan la estructura. Lo que inicialmente no han sido más que intuiciones, terminan siendo principios intocables, divinos incluso. Y juegan también su papel los miedos, los intereses, las posiciones de poder, las carencias de sentido. El mundo de la inflexibilidad es complejo.

Ocurre también que, en esta hora nuestra, el inflexible cree que hay que combatir la laicidad y la manera de hacerlo es anclarse en los planteamientos de antaño. Es un camino sin salida desde el momento en que la laicidad no va a detener su camino para escuchar los exabruptos de quien quiere hacerle volver siglos atrás. La laicidad es comprensible con la debilidad estructural, pero ignora a quien intente llevarla a terrenos ya hollados. Ciertos movimientos conservadores tienen muchos adeptos. Eso no garantiza ni su nivel de salud social ni su bendición divina. Con frecuencia son ámbitos de altos componentes de inhumanidad.

Un antídoto eficaz contra la inflexibilidad estructural sería la temporalidad. Como decimos, las estructuras tienden a anquilosarse y sus defensores a perpetuarse en sus cargos directivos. Aplicar la temporalidad, la rotación, cultivando incluso la cultura de la dimisión y la renuncia. Entender la gestión como un “encargo” sería algo saludable porque se podría acotar en el tiempo, evaluar y, en su caso, pedir responsabilidades. La intemporalidad termina por concitar muchas lacras, no siendo la menor el sentido de apropiación y de dominio que paraliza las estructuras.

De cualquier manera, sería preciso superar el dilema de rígidos contra flexibles. Eso llegará si hay una búsqueda sincera no solo de la verdad en abstracto, sino de la verdad situada. Esta verdad cambia con las circunstancias y, sin embargo, no se pierde el deseo de estar asentado sobre valores esenciales. Por lo demás, la confrontación sobre el tipo de estructura fraterna y social que se quiere demanda dejar de lado intereses espurios que oscurecen el panorama. Si no se cuestionan tales intereses, hablar de estructuras adecuadas es algo imposible.

SALMO 35

(Miércoles, Laudes)

Contenido bíblico

La bondad cotidiana es la que hace que la vida humana no chirríe y se vuelva invivible. Además, es la bondad que está al alcance de la mano de cualquiera y que, por lo mismo, no admite excusa por causa de su lejanía o de sus dimensiones. Esta bondad alimenta la relación menor y sin ella la minoridad es prácticamente imposible. De ahí que para una vivencia social y antropológica del carisma franciscano resulte igualmente imprescindible. Por otra parte, uno puede preguntarse de dónde brota esa bondad para poder entenderla y vivirla mejor. No es fácil responder a tal pregunta tanto en la bondad cotidiana como en esa “bondad insensata” (G. Nissim) que lleva a la entrega de la propia vida. Saber de dónde proceden el bien y la dulzura sería solucionar el misterio de la vida. Francisco y Clara, que han sido cantores y vividores de la gran bondad de Dios y de la concreta bondad de la relación fraterna, empujan en tal dirección ya que ellos no distinguían entre contornos religiosos y no religiosos. La bondad que alimenta la minoridad podía venir incluso de unos ladrones.

Es que el Sal 35 más que del malvado (que es un espejo donde no mirarse), habla de la bondad de Dios, su misericordia (estrofas 3ª, 4ª y 6ª) y, como en un espejo, de la bondad de quien ora. Efectivamente, ¿de qué serviría hablar del Dios bueno, alejado de cualquier camino de maldad, si no entrara el creyenteque ora por sendas similares? ¿De qué sirve orar, ir puntualmente a todos los actos de coro, si la bondad no crece en mi vida, si mis relaciones comunitarias son difíciles?

El salmo dibuja en su primera parte (estrofas 1ª y 2ª) el retrato del malvado, y más al fondo, el retrato de toda persona en su lado difícil, oscuro, negativo. Hay que leer estos textos como afectadas, no como si esto no fuera conmigo.

Las estrofas 3ª-5ª dibujan la contraparte, la bondad de Dios, la razón para caminar en las sendas del bien. Es la verdad misma de Dios y del creyente. Medir el vigor y valor de la propia fe por los comportamientos bondadosos es una manera fiable de medir.

La conclusión de la estrofa 7ª es también especular: si han fallado los malhechores por ser malos, que el orante no falle ahí, que haga voto de bondad.

Desde Jesús

Parece que a Jesús no le gustaba que le llamaran “bueno” porque es atributo exclusivo de Dios (Mc 10,18). Efectivamente, ser bueno no es cosa banal, es un ideal divino, al alcance de la mano pero de difícil logro.

Claramente se percibe en el perfil del Dios de Jesús (en ese Dios creemos) que hace salir su sol sobre buenos y males (Mt 5,45). No distingue en el don del sol porque no distingue en la común dignidad de toda creatura.

Para él la bondad se traduce en generosidad (Mc 14,44) y en compasión (Lc 6,36). La bondad se convierte en una teoría si no tiene esas traducciones concretas y diarias.

Desde esa bondad que él suscita se pueden tomar decisiones que comprometan a toda la persona, que modifiquen sus parámetros reales de vida (Lc 19,1-10).

Orar en comunidad

Por su carácter sapiencial, lo podría proclamar una lectora y la asamblea lo haría con el Gloria y la antífona (si se puede, cantada). También podría hacerse: lectora 1 (estrofas 1-2), lectora 2 (estrofas 3-6), asamblea (estrofa 7).

Contenido social

Una lectura rápida y superficial del acontecer social puede llevarnos a creer que solamente existen modos sistematizados de vida, caracterizados en esta época nuestra por el denominador del poder y del lucro (el tan traído y llevado neoliberalismo). Y es cierto que las estructuras sistémicas van por ahí arrastrando en esa enorme corriente no solamente a quien se beneficia de esta orientación, sino también a quien no quisiera ir por ahí, o eso es lo que dice, y se ve obligado a entrar en el torbellino de un crudo neoliberalismo.

Pero la realidad no es tan compacta. Porque a nada que nos asomemos a la pluralidad social descubrimos personas, grupos y organizaciones que aprecian y viven en modos de vida alternativos, que tienen como ingrediente básico la bondad social. Efectivamente, es gratificante ver que muchas personas se dedican con intensidad al cultivo de la armonía personal, las medicinas alternativas, el desarrollo integral de la persona y la espiritualidad. Aquí también se impone un ejercicio de discernimiento -en el sentido de distinguir, diferenciar-, entre tanta oferta de métodos y materiales, a veces vinculados a cosmovisiones particulares. En cualquier caso, es estimulante comprobar cuánta gente está interesada y pone en práctica formas de vida que atienden -cada uno a su manera- a la dimensión profunda del ser humano.

Si fuéramos capaces de construir el mapa de estilos de vida alternativos en nuestra sociedad occidental nos quedaríamos atónitos al ver cómo una tupida red de relaciones y vivencias alternativas está presente en el entramado social. Asomarse solamente a este aspecto de lo alternativo da idea de la corriente imparable que subyace en el subsuelo de la sociedad. Es cierto que aún no es capaz de subvertir el sistema imperante. Pero este es, de alguna forma, un gigante con pies de barro. Algo diferente alberga en su seno y esto, en su momento, saldrá a la luz. La proliferación de encuentros de economía humanizada, de emprendedores que han puesto en marcha empresas o iniciativas desde valores como la cooperación, la generosidad, el empoderamiento personal o la creatividad, es unhecho. Los congresos de economía consciente, que son foros de reflexión para poner en común y dar a conocer a profesionales de la economía y el emprendimiento, ideas, soluciones y sistemas alternativos a la actual economía, están con frecuencia en nuestras ciudades.

SALMO 46

(Miércoles, Laudes)

Contenido bíblico

Un gran desafío de la espiritualidad es, por paradójico que parezca, el desdesdivinizar a Dios, a Jesús, a los santos, etc. Divinizar es un mecanismo religioso de ensalzamiento con una indudable intención espiritual. Pero tiene una contrapartida: saca del camino humano a esas realidades y las hace inasequibles para los simples mortales. Así se produce la paradoja de que se anima a imitar a quien no puedo imitar.

Las plegarias de los salmos divinizan en exceso a su Dios Yahvhé. Así generan espiritualidad. Ocurre eso en este Sal 46 que es un salmo de entronización de Dios en lo más alto del cielo, Dios para adorar, Dios lejanísimo, Dios difícilmente imitable. Tratemos de aproximarlo al camino humano.

Las estrofas 1ª-3ª cantan al Dios que reina sobre la historia. Es ciertamente un Dios en el cielo, pero no se ha desentendido de la tierra. Por eso Israel se sabe escogido por Dios para hacer camino con él (el concepto de elección es siempre peligroso).

La estrofa 4ª presenta al Dios sobre todo, sentado en su lejanía, pero no es un Dios desconectado de las naciones, desconectado de la historia humilde. Un Dios de naciones humildes.

La estrofa 5ª describe la aclamación de los grandes de la tierra, aunque Dios es más aclamado por los humildes de la tierra porque es un Dios de humildes, un Dios de esclavos (insólito) cuyo grito ha escuchado (Ex 2,23).

Desde Jesús

Tener en el trasfondo la creencia neotestamentaria de que Jesús fue como nosotros en todo resulta tan a contracorriente que la teología, la piedad popular y la misma legislación canónica se han encargado de aplicar modos excepcionales a Jesús de Nazaret que terminan por hacerlo en casi nada como nosotros. Y ¿esto por qué? Pues sencillamente por un mecanismo religioso de divinización. Esto es: las religiones, con buena intención casi siempre, sitúan a sus personajes valiosos (el mismo Jesús, los santos, las personas excepcionales), precisamente porque se los ama sobremanera, fuera del marco de lo humano que, por propia experiencia, se lo considera sujeto a limitación cuando no directamente empobrecido, rastrero y sin horizonte. Ese marco no es propio para seres “divinos”. Se los canoniza y se los diviniza.

Paradójicamente se los saca del marco humano y, a la vez, se los propone como modelo de imitación para los humanos. Esto resulta imposible, con lo que se genera una especie de frustración espiritual: se me propone como modelo un ser casi divinizado siendo así que yo no puedo salir de la coraza de mi humilde humanidad.

Este proceso de divinización afecta al mismo Dios, divino por definición. Se lo saca del camino humano, se le impide ser acompañante real, vecino verdadero del barrio de lo humano, afectado realmente por nuestros interrogantes sin salida. Todo eso no implica a Dios. Por eso hay teólogos que sugieren que la gran tarea de la teología es, paradójicamente, construir la humanización de Dios, el titánico esfuerzo por mezclarlo a nuestros pobres caminos.

Esta tendencia hacia la humanización de lo que la religión considera divino se ajusta al planteamiento de Jesús que no distingue entre lo sacro y lo profano, asunto que desbarata los compartimentos que establece la piedad para vivirse y entenderse con un cierto orden. Si mezclamos todo no hay quien se entienda; y si humanizamos todo creemos que esa es la puerta más ancha para el empobrecimiento espiritual.

Y, sin embargo, muchos creyentes empiezan a entrever la humanización de Jesús como el cauce mejor para entenderlo y vivirlo desde una cordialidad y una adhesión nuevas. Intuyen que considerar a Jesús desde una única perspectiva humana, lejos del dualismo humano-divino, no solamente unifica la experiencia de Jesús sino que, ahondándola, la lleva a terrenos realmente espirituales. Ese Jesús desde la única perspectiva humana es el que, piensan, puede conectar con sus anhelos más hondos.

Orar en comunidad

Al salmo, por carácter hímnico, le iría muy bien ser cantado. Si se proclama, un coro podría hacer la primera parte (estrofas 1ª y 2ª) y otro la segunda (estrofas 3ª-7ª).

Contenido social

La espiritualidad laica, defendida con pasión en España por MariàCorbì y su Centro de Estudio de las Tradiciones de la Sabiduría en Barcelona viene a decir que la persona de hoy tendrá que aprender a comprender, experimentar y cultivar la dimensión absoluta de nuestro existir y de nuestra experiencia de lo real, pero sin formas religiosas. Este cambio suscitará, sin duda, repercusiones en nuestras formaciones culturales, sociales, políticas, pero sin la pretensión de imposición de alguna forma en específico. Habrá posibilidades, mas no cárceles exclusivistas. Hacia allá vamos, aunque todavía estamos en la transición. Podremos usar todas las riquezas de la sabiduría del pasado religioso de la humanidad, no sólo podremos sino que es imperativo hacerlo, pero sólo lo haremos como formas simbólicas. Eso quiere decir que los textos sagrados -por ejemplo- no serán ya revelaciones sino maneras de describir lo que está más allá de toda forma, de todo sistema de interpretación y valoración, en otras palabras, serán narraciones sobre la dimensión absoluta de la realidad. Son interpretaciones que nos proveen de procedimientos y métodos para facilitar el silenciamiento de nuestra condición de ser vivientes necesitados. Nada más. Esa sabiduría religiosa será una orientación para liberarse de la sumisión a las formas. Un camino para ir más allá. Ya no habrá creencias, sino indagaciones, no habrá sumisión sino libertad. Las creencias en tanto sumisión a las formas ya no serán posibles. La consecuencia es clara: “en la nueva sociedad cultural, somos libres para organizar nuestra vida colectiva y familiar como convenga, y somos igualmente libres para organizar nuestros grupos religiosos de la manera más adecuada para nuestro caminar hacia los campos del silencio, el amor incondicional y la libertad. Hemos tenido que aprender (todavía estamos en ello) que, en realidad, nunca tuvimos proyectos bajados del cielo, ni recibidos de Dios o sancionados por Él, o suministrados por la naturaleza de las cosas” (M. Corbì).

Si se acepta, en todo o en parte, esta clase de presupuestos, ¿cómo una mentalidad laica puede construir la espiritualidad del bien? Porque tal mentalidad es más propicia a entender que el bien no tiene dueño. Adueñarse del bien, poner la firma, dejar constancia de la figura del donante, son tentaciones a las que fácilmente sucumbe quien dice hacer el bien. De ahí a creer que la espiritualidad y la práctica del bien está asignada a unas personas especiales, dedicadas, tipificadas como buenas, incluso religiosas, hay un paso. Hacer el bien como quien no se sabe dueño del bien es la mejor manera de entenderlo (Mt 25,37). Quienes no se apropian del bien corren el riesgo de que su nombre lo devore el olvido. Pero su obra de bondad llega hasta nuestros días porque ha pasado a engrosar el tesoro de lo humano. Es la única respuesta que pueden recibir las “preguntas de un obrero ante un libro” que se hace B. Brecht: la gente buena, anónima, desprendida, que no ha dejado su firma es la que ha construido la historia.

SALMO 118,9-16 (Beth)

(Miércoles, Hora intermedia)

Contenido bíblico

Junto con la confianza, la alegría en lo profundo. Estos son los verdaderos cimientos de quien quiere recorrer la senda de la Palabra. Para llegar a esa alegría honda el autor dibuja todo un itinerario: primero, el corazón; apuntar lo profundo a lo vital, no solamente ni sobre todo a las ideas, a las normas, a las directrices; la adhesión al Padre y a Jesús es cuestión de corazón, de hondura, de mismidad. Luego, la meditación, la reflexión, el ahondamiento, la contemplación, el rumiar, el darle vueltas sin descanso, el mirarlo desde todas las perspectivas, el aprender los mil rostros de la Palabra, el quedarse, el orar estando, el aquietarse, el estar vivos ante Él. Y finalmente, los labios, la alabanza gozosa, deseada, querida, mimada, con aliento dentro, como algo que se hace en el deseo más vivo; una alabanza con alma, con fuste, con anhelo, sin desganas, sin tanto bostezo, sin aburrimiento, sin distracciones fruto del cansancio, sin rutina extenuante. Una alabanza tan mezclada a la vida que se palpa la vida en ella latiendo. Y, andando este camino del corazón, la reflexión y los labios, se llega a esa alegría honda, inarrebatable, extrañamente nuestra, capaz de tenerla por compañera incluso cuando las cosas no van bien. Cuando el salmo dice que su alegría es la Palabra, así lo cree porque experimenta el gozo de la Palabra en modos tangibles, porque nota en sí mismo/a cómo andar en la Palabra le deja contento/a.

Desde Jesús

Jesús ha sido una persona que ha vivido más desde el corazón que desde las ideas. Por eso llamó bienaventurados a los limpios de corazón (Mt 5,8), se definió como un manso y humilde de corazón (Mt 11,29), se dolía porque el corazón de los de su pueblo estaba lejos de él (Mt 15,8) y creía que es del corazón de donde brota la verdad de la persona (Mt 15,19); instaba a perdonar de corazón (Mt 18,35); hablaba del buen tesoro del corazón (Lc 6,45) y decía con toda razón que el corazón está donde está el tesoro (Lc 12,31). Por eso no duba en afirmar que Dios conoce nuestros corazones (Lc 16,15) y era capaz de hacer "arder" los corazones de quienes le escuchaban (Lc 24,32): una vida desde el corazón; así fue la suya. A eso le ayudó su confiada oración, sus noches de desierto, sus soledades personales. Hombre de reflexión, de palabras medidas, de aprecio del silencio. De esa fuente surgía la alabanza gozosa (Mt 11,25), el gozo inarrebatable que pasaría a sus mismos discípulos (Jn 16,22). Hombre de alegrías de fondo, de gozos casi incompartibles de tan adensados, de tan asimilados.

Orar en comunidad

Por su carácter reflexivo y al estar en una hora menor, le va bien el dos coros. ¿Habría alguna forma de subrayar (cantándola, por ejemplo) la frase “mi alegría es el camino de tus preceptos”?

Un detalle da otro color a un hecho litúrgico.

Contenido social.

Es preciso reivindicar las sendas del corazón en nuestro mundo. Quizá porque hemos abandonado esos caminos se nos ha hecho poco legible el libro de la humanidad y el de la misma creación. No habría porqué avergonzarse de transitar en la senda del corazón. Es algo más que unas meras emociones: es mirar a la persona y a la realidad desde otro lado distinto que el mero lucro, disfrute o explotación. Es mirar todo eso desde la fraternidad, desde el abrazo, desde la ternura. No resultará fácil encontrar esos caminos del corazón si, a la vez, no se hallan los caminos del silencio, del sosiego y de la misma contemplación entendida no tanto como actividad religiosa, sino como simple ahondamiento vital. La vuelta a esos caminos no tiene por qué producir ningún tipo de enajenación, de falta de responsabilidad. Al contrario, es el ruido, la prisa, el desasosiego vital el que nos ha llevado al abandono de los caminos del corazón y a la misma insolidaridad. Y, desde ahí, unos labios purificados, un lenguaje, verbal y no verbal, aquilatado, medido, respetuoso, cálido. Entonces es cuando la alegría brotará y se extenderá como una gran mancha de aceite, imparable, envolvente. Metida en los entresijos de nuestra vida diaria. Una alegría honda para sostener las limitaciones de nuestra existencia histórica.

SALMO 16

(Miércoles, Hora intermedia)

Contenido bíblico

El temor es algo que acompaña el caminar humano; incluso antes que las religiones abundaran en ello, aunque su cometido habría sido, justamente, el contrario: hacer de contrapeso al miedo constitucional de los humanos. Lo que ha ocurrido en casi todas las religiones, porque su mecanismo básico es común, es que han contribuido mucho al acrecentamiento del temor. La religión católica, en concreto, ha heredado muchos miedos del judaísmo a los que ha sumado los suyos propios. La situación ha llegado a ser tan compacta que solamente el derribo que ejerce la secularidad actual es capaz de hacerles frente en parte.

He aquí en este salmo un orante que ora con miedo (como muchas veces nosotros) y que se refugia en su fe para aguantar y para recabar valor, el valor de encarar situaciones difíciles (elaborar conflictos).

En su primera parte (estrofas 1ª-3ª) a la llamada a Dios acompaña una protesta de inocencia al estilo de Job: ¿cómo me pasa esto a mí (la gran pregunta inicial de quien nada en el temor) si ando las sendas de la fe, si soy creyente de nivel (siempre somos benévolos con nosotros mismos)?

Este grito se transforma fácilmente en súplica (estrofas 4ª y 5ª). No se pide gran cosa, sino las “maravillas de tu misericordia”, la certeza de fondo de que Dios sigue estando ahí (Dios nunca se va cuando más lo necesitamos; otras cosa es que lo veamos o no) en la calidez de la amistad con él (“como a las niñas de tus ojos”).

Vuelve en la tercera parte (estrofas 6ª-8ª, como un nubarrón, la presión de quien causan temor, fieras escondidas que devoran, enemigos agazapados. Siempre habrá posibilidad de un nuevo día, de un comienzo distinto (a condición de que se elabore el conflicto; si no, muy difícil).

Desde Jesús

Rom 8,15-17 es conclusivo: todo el edificio espiritual de la experiencia cristiana de Romanos ha de producir, en primera instancia una libertad real que aleje de cualquier temor, incluido el religioso, que la historia haya elaborado: no recibisteis un espíritu que os haga esclavos y os vuelva al temor. Pablo tenía experiencia de ambas cosas, de la esclavitud porque era cosa propia del tiempo y del temor porque su paradigma religioso está basado en la espiritualidad del temor. Si, tras la experiencia cristiana, se vuelve al temor, se invalida esa experiencia.

El espíritu que recibe el creyente es el mismo de Jesús, el que permite gritar ¡Abba!, como lo hace Jesús en Mc 14,36. Si, como dice J. Jeremías, «no poseemos ni una sola prueba de que, en el judaísmo, Dios fuera invocado con el nombre de ‘Abba, vemos que Jesús en sus oraciones se dirige siempre a Dios con esta palabra…’abba pertenecía al lenguaje infantil, era una palabra vulgar…Habría sido irrespetuoso, dada la sensibilidad de los contemporáneos de Jesús; más aún, a estos les habría parecido inconcebible dirigirse a Dios con un término tan familiar…Este vocablo ‘Abba es ipssisima vox Iesu». Con ello estamos queriendo decir que el argumento principal para no elaborar una fe en el temor es la filiación idéntica a la que es admitido el creyente en relación con Jesús: siendo hijos como él, tenemos el mismo Padre. Y la relación con este Padre es tan profundamente cordial que, por definición, no hay sitio en ella para el temor.

Más aún, el argumento de la filiación abre la puerta a otro: somos coherederos con Cristo. Entrar al ámbito de la herencia es entrar al de la total filiación. Quien hereda no teme, porque el haberle sido considerado heredero quiere decir que es tenido como hijo en plenitud. Esta clase de argumentos son para Pablo mucho más que metáforas explicativas. Estamos tocando el núcleo de su experiencia creyente.

Y un argumento final: compartir los sufrimientos de Jesús es compartir su gloria. Quizá escriba Pablo textos como el presente desde la prisión. Por eso, cuando habla de sufrimientos sabe por experiencia lo que es una vida amenazada como ha sido la suya. Pero él desvela la luz que hay en esa oscuridad: la persecución lleva a la unión con Jesús el perseguido. Ese lado duro libra a la espiritualidad de la filiación de toda poética vacía para adentrarla en una luz donde brilla la verdad.

Orar en comunidad

Se puede hacer a dos coros por su carácter meditativo. O bien tres lectoras, una cada parte de las mencionadas arriba.

Contenido social

Para caminar en la dirección de la liberación es preciso, en primer lugar, dejar de atribuir carácter divino a prescripciones, y planteamientos que provienen de los humanos. Atribuirlos a la divinidad es tratar de esconder el ansia de poder que anida en ellos. Resulta de una increíble ingenuidad pensar que se tiene contacto directo con la divinidad para deducir, a veces con una simplicidad que pasma, que justamente eso que yo propongo es lo que desea la divinidad. No se cuestiona la revelación, lo que se cuestiona es la ingenuidad y el ansia de poder que se esconde en ella. Se precisa humildad y sentido común para no caer en este engaño.

Además es necesario posicionarse contra los mecanismos del poder para coaccionar la libertad: las penas de silencio por las que se encubren las cosas y se amenaza con castigos divinos a quien simplemente demanda luz y taquígrafos ante los hechos; el mantenimiento del anonimato que acompaña a una acusación, siendo así que quien acusa ha de poner la firma en su alegato para que no se acuse sin pruebas y sin motivos; la indefensión como herramienta de temor, siendo así que toda persona tiene derecho a una defensa elegida por él mismo u ofrecida por el hecho social; la eliminación de los escenarios de superioridad sonde quien convoca tiene todas las de ganar y el acusado todas las de perder. Si esta clase de mecanismos no se controla, hablar de libertad resulta imposible.

La Iglesia ha vivido una pastoral del miedo, que es una forma sutil, pero profunda, de mantenerse en el poder sobre el otro, sobre su conciencia. No ha podido elaborar una espiritualidad de la felicidad, sino de cumplimiento de códigos. ¿Qué futuro tiene la experiencia cristiana? Si seguimos manteniendo que dicha y cristianismo hoy son poco compatibles, el futuro es poco. Alejarse de la espiritualidad del gozo es desfigurar lo que Jesús representa para la humanidad. Por eso, el futuro del cristianismo está ligado a un mensaje de felicidad y de bienaventuranza. Para lo cual: abandono del Dios violento; abandono de la ética de obligación sustituyéndola por la de necesidad; abandono de la espiritualidad del dolor y del sacrificio por la de la felicidad. Es preciso elaborar una mística de la felicidad: una felicidad que se construye, que apunta sobre todo a los otros, que no se impone sino que se contagia.

Podemos decir con A. Gesché: “Llamo verdadero Dios a aquel que me restituye a mi imprescriptible imagen y semejanza. Llamo Dios no al que me da miedo, sino a ese Dios frágil y herido, y al mismo tiempo fuerte y fiel, que un día me coge suavemente de la mano para decirme en secreto, como secreto de niño, lo que soy a sus ojos y para Él. Esa es mi única prueba. Y por esto no titubeo. ‘Pues sé de quién me he fiado y estoy cierto’ (2Tim 1,12). Por fin sé lo que soy”.

SALMO 26

(Miércoles, Vísperas)

Contenido bíblico

«La búsqueda del Rostro de Dios atraviesa la historia de la humanidad, llamada desde siempre a un diálogo de amor con el Creador. El hombre y la mujer, en efecto, tienen una dimensión religiosa indeleble que orienta su corazón hacia la búsqueda del Absoluto, hacia Dios. La dinámica de la búsqueda manifiesta que nadie se basta a sí mismo e impone encaminarse, a la luz de la fe, por un éxodo del propio yo autocentrado, atraídos por el Rostro de Dios santo, y al mismo tiempo por la “tierra sagrada del otro”, para experimentar una comunión más profunda. (Francisco, Vultum Dei quaerere, I, 1). Todo esto es cierto. Pero quizá, además de un éxodo, sea preciso hacer un “eisodo”, un adentramiento en la verdad de la persona, del grupo de la sociedad. Porque el rostro de Jesús está en el cimiento de la vida (Jn 14,23).

Es que aquí tenemos otro salmo de alguien que ora con el miedo metido el cuerpo y que tiene como anhelo mayor poder ver el rostro de Dios (algo impensable para un judío: Ex 33,18). El rostro que hace disipar el miedo, Los “ojos deseados que tengo en mis entrañas dibujados” (San Juan de la Cruz).

En la parte I (estrofas 1ª-6ª) se expone los sentimientos de confianza de quien ora. Lo está pasando muy mal, pero la confianza sigue viva. Mientras él tenga la certeza de que la gloria de Dios está en el templo, él sabrá a dónde encaminarse.

La parte II encierra la gran petición del orante: llegar a ver el rostro de Dios (estrofas 7ª-14ª). Es buscar un rostro que se ama, no que se teme (se da un gran paso en el tema de la búsqueda de Dios en el AT).

¿Buscar fuera o buscar dentro de la vida? Quizá haya que ir por esta senda para evitar fugas espiritualistas que empobrecen la vida.

Desde Jesús

Para leer el rostro de Dios en los otros rostros ha tenido que mirar con intensidad. Las miradas de Jesús según los evangelios son todo un código que termina por desvelar el rostro del Dios de amor. Efectivamente, ¿cómo saber sin la mirada de Jesús la hondura de su humilde grandeza? Las cristologías ahondan en los componentes más profundos de la realidad espiritual de Jesús, pero dejan de lado los matices de componente antropológico. ¿Cómo saber de Jesús sin conectar con sus búsquedas? Y ¿cómo saber de tales búsquedas sin mirar a sus ojos? Por suerte, los evangelios nos han transmitido muchos matices de las miradas de Jesús. De tal manera que, incluso a través de textos tan “manipulados”, podemos hacernos una idea de aquellos ojos, de aquella luz.

Antes que mirado, el rostro de Jesús es un rostro que mira. Su mirada ha desvelado la manera de mirar el camino lleno de avatares de la historia que tiene el Dios que ha ceñido su suerte a tal historia. Si algo caracteriza tal mirada es la com-pasión, la pasión por vivir compartida. Esa pasión es la que desata la ternura del corazón y cumple con la vocación primordial que anida en todo ser: vivir, más allá de sobrevivir. Por ello, la compasión que habita en la mirada de Jesús, en la mirada de Dios, deja claro que el camino de la historia, incluidas sus limitaciones, tiene sentido porque anida en él la llamada a la vida. Mirados para sostenernos en la vida, esos son los resultados espirituales de la búsqueda de Jesús.

El grupo de Jesús tendrá como trabajo de fe mirar su rostro. ¿Cómo hacerlo? No hay otro camino: en el rostro de los estigmatizados. Por eso la búsqueda espiritual de Jesús se mezcla a las lágrimas de los rostros que lloran. Cuando los evangelios dicen repetidamente “no llores” es porque se tiene la certeza de que el Dios de Jesús es quien recoge las lágrimas que surcan el rostro de los pobres. Si los evangelios lo vieron como un enjugador de lágrimas es porque su vida estuvo amasada en los llantos. Su búsqueda espiritual no se despegó del sabor salado de las lágrimas de los humildes. Ahí están las raíces de su ofrenda.

Esta búsqueda espiritual de tan hondo calado antropológico hizo, aunque los evangelios no lo subrayen en demasía, que la ternura asomara a su mirada, a su rostro para sugerir que si la espiritualidad no lleva a saberse en la ternura de Dios no ha llegado a buen puerto. Los trabajos espirituales de Jesús fueron emparejados a la percepción de un Dios tierno con los sencillos. Por eso, quizá, tuvo tanto atractivo en los inicios; por eso, tal vez, fue abandonado en su mesianismo de pobreza ya que no es fácil convertir la ternura en fuerza.

Orar en comunidad

Al carácter reflexivo del salmo bien le iría bien el dos coros. Pero como hay músicas hermosas, alguna vez se podía cantar. Pero estos salmos solamente musican en sus estrofas una parte breve del conjunto del salmo. Es una pega. No obstante, si la comunidad está de acuerdo, se podría usar tal cauce.

Contenido social

«El proceso formativo, dinamismo consciente y vital para toda persona, ofrece a cada contemplativa la posibilidad de crecer en humanidad y en espíritu. La conciencia, que el ejercicio cotidiano mantiene viva, acompaña el crecimiento en el espíritu, de tal modo que la persona pueda proceder hacia la plena toma de conciencia de su ser. Aunque se vea inundada por un flujo continuo de pensamientos, emociones y sentimientos, sigue dejando intacto el núcleo de la identidad de la persona, porque vive según el sentido de la propia vocación: buscar el Rostro de Dios, vivir el Evangelio y cuidar la relación con el Señor, consigo misma, con las Hermanas, con las mujeres y los hombres de nuestro tiempo» “El arte de la búsqueda del rostro de Dios”, nº 6).

SALMO 56

(Jueves, Laudes)

Contenido bíblico

El cristiano tendría que hacer y superar un curso de amor a la vida. Se trataría de ahondar en la certeza de que hemos sido creados buenos; la utopía de que estamos destinados/as a la dicha; la seguridad de que el amor es el mejor cauce para vivir. La suerte de vivir la aventura humana; las grandes posibilidades que encierran nuestra vida, etc.El horizonte de la vida no es la muerte, es la vida. No pasamos de una inexistencia a otra inexistencia, sino a una luz, a una plenitud, a un abrazo, a un amparo. Una percepción creyente del don de Dios, la vida. Ésta no puede ser un destierro, sino el mejor don del Padre a nuestras personas. Por eso mismo, "gracias, Señor, por habernos creado", decía santa Clara (PCl III,20). Dar testimonio de ello; una fe confesante desde la vida, no desde la ideas. Desde las experiencias, como hemos dicho, aunque sean sencillas, cotidianas, comunes. No se tiene la verdad desde las ideas, sino desde la entrega. Las entregas son las que desvelan la calidad de nuestra fe.

Es que el Sal 56, más allá de ser un salmo de acción de gracias a pesar del apuro, es una oración en que se da gracias por el elemental don que es vivir y respirar, por ver el sol por la mañana, por estar en la vida. Por eso es central las estrofas 4ª, el final de la 6 (“despertaré a la aurora”) y la 8ª. Todas ellas aluden al sol que es figura del Dios generoso que se manifiesta en la vida. Subrayar esos versos da otro tono al salmo.

La primera parte (estrofas 1ª-3ª) es una súplica a Dios con los elementos deprecatorios habituales. El resto de estrofas (4ª-8) es la parte hímnica. Ahí están insertos los versos alusivos al sol. Tomar los elementos cósmicos como “sacramentos”, signos exteriores que nos llevan a Dios, puede ser útil y está muy en la línea franciscana (Cántico del Hermano Sol). Desde ahí se puede articular el trabajo espiritual de aprender a amar esta vida.

Desde Jesús

Tiene algo de razón la saeta de Machado cuando pide hablar del Jesús que “anduvo en la mar” y no tanto del que estuvo “en el madero”. Es preciso valorar el conjunto de su entrega porque centrarse en una sola parte, su muerte, puede provocar desenfoques.

Por eso mismo, una Cuaresma primordialmente dolorista, que machaca sobre la sangre, las espinas, los azotes y las mil ofensas realizadas con Jesús (al estilo de la película La pasión de Cristo de Mel Gibson), tiene el peligro de entenebrecer la vivencia espiritual y privarle del horizonte global que, como decimos, es la dicha de la persona aquí, dentro de sus posibilidades, y en otra dimensión en las posibilidades totales de la vida plena.

Orar en comunidad

Al salmo le va bien el canto. La primera parte tendría que significar la súplica orante (por ejemplo, salmodiándolo una sola lectora) mientras que la segunda parte tendría que ser de carácter más hímnico (lo podría salmodiar, toda la asamblea).

Contenido social

Presentamos una especie de decálogo para ir aprendiendo a amar la vida. Nos inspiramos en la espiritualidad de la Fratellitutti:

1) Creerás firmemente en la inalienable dignidad humana:Creyendo de verdad en la dignidad, los golpes que da la vida se encajan con mayor humanidad y hasta pueden ser trampolín para experiencias humanas enriquecedoras.

2) Tendrás como certeza firme que los humanos somos familia:Sabernos familia tendría que llevar a vivir la vida con más gozo. Saber que el otro es de tu familia y que puede obrar contigo con un amor familiar es un bálsamo para las heridas de la vida y una orientación para no caer en el desaliento.

3) Colaborarás decididamente en una cultura del encuentro: ya que muchas de las amarguras de la vida provienen del desencuentro en el que vivimos nuestras relaciones humanas. Si tendemos al encuentro, si hambreamos la cercanía del corazón, si tenemos fe en el diálogo con los demás, nuestros caminos humanos se mantendrán más fuertes y las rupturas de la vida se alejarán de nosotros.

4) Te alejarás del egoismo que utiliza a la persona para su beneficio: El egoísmo que nos invade a veces es el mayor destructor del sentido de la vida. No nos quejemos de que estamos pasando una mala racha sin hacernos una pregunta sobre nuestro egoísmo.

5) Huirás del pensamiento único que confunde valor y precio: ya que valoramos a las cosas por su alto precio y por ello nos parece que merecen la pena. Pero las cosas con mucho valor (la amistad, la solidaridad, el gozo, el amor, etc.) no tienen precio pero nos son imprescindibles.

6) Revisarás tus actitudes políticas para ver si criticas sin colaborar: porque es muy fácil criticar las actuaciones de los gobernantes y acusarlos de todo con amargura. Pero hay que mirar el nivel de colaboración ciudadana en el que me muevo.

7) Reafirmarás cada día tu compromiso con la paz y la no violencia activa:. ¿Cómo vamos a disfrutar de la vida, por pobre que sea, manteniendo dentro un corazón violento? ¿Cómo vamos a llegar a una sociedad pacificada si no nos movemos de nuestro sillón y no hacemos nada para que adelante el día de la paz?

8) Creerás que la amabilidad es herramienta buena para reconstruir los caminos rotos: porque parece que la amabilidad es un valor de poca incidencia en la vida. Pero la amabilidad es la puerta que abre al gozo y a la convivencia satisfactoria. Querer vivir la vida en épocas difíciles de manera hosca, desabrida y áspera es un imposible.

9) Intentarás ir creciendo en el amor social: porque el amor social es una variante muy importante del amor. Al fin y al cabo, las situaciones sociales difíciles provienen, en parte, de una carencia de amor social.

10) Creerás en el Jesús del Evangelio que reconstruye vidas por el amor: creer en Jesús no es, sobre todo, dar adhesión a un conjunto de verdades religiosas. Es ante todo dar adhesión a un Jesús que se comporta de una determinada manera: él, como el Padre, reconstruye vidas con el amor. Es un reconstructor de vidas, un reparador de fragilidades.

SALMO 47

(Jueves, Laudes)

Contenido bíblico

Nosotros occidentales nunca entenderemos por qué Jerusalén tiene tanto atractivo para los judíos y para los palestinos. Para nosotros es una ciudad algo pintoresca, sin más. Hay una mística profunda sobre esa ciudad que ha ejercido una como fascinación para Jesús, para Pablo y, por supuesto, para muchos orantes del salterio. Y dentro de la ciudad, su perla: el templo. Ahí se hacía densa la gloria de Dios, su presencia, su gloria (Ezequiel cuenta cómo la gloria abandona el templo: no es nada, una carcasa vacía, un ataúd). Por eso, el monte Sión donde se asienta el templo y la ciudad de David ha sido la verdadera montaña sagrada del judaísmo, más que el Sinaí, el Horeb u otros.

Este Sal 47 es, pues, uno de los salmos que cantan a Sión, a Jerusalén. El salmo tiene dos partes: elogio de la ciudad (estrofas 1ª-5ª) y celebración de la presencia de Dios en el templo (estrofas 6ª-8ª). El salmo derrocha épica: Jerusalén ha sido invencible, no tanto, pero así se canta porque así se desea. Y en el templo se adensa la presencia de Dios hasta casi “tocarse”. No es de extrañar que fuera el templo lugar de fe y de gozo vital (Sal 54).

Desde Jesús

Como decimos, para el mismo Jesús Jerusalén ha tenido un atractivo (mortal). Se quedó siendo niño (Lc 2,41ss). Pero sus relaciones, según los evangelios, se han saldado más bien con un fracaso (Mt 23,37-39; Lc 19,28-38).

Por eso, la espiritualidad del NT ha elaborado la teoría del santuario de su cuerpo (Jn 2,13-25): es en la corporalidad, en la historia, donde Dios quiere ser servido y amado.

Eso mismo ha fundamentado la espiritualidad paulina del templo del espíritu (1 Cor 6,19) en el que está inserto el cristiano. De esa manera queda superada la mística religiosa de los templos que aún perdura vigente y con todas sus consecuencias en el imaginario religioso.

La fe en Jesús se desmarca de esta idea de la sacralidad del templo cuando dice que los seguidores del resucitado tiene que ir a Galilea (Mt 28,8-15), es decir, fuera de la sacralidad del templo de Jerusalén y de todo templo.

Orar en comunidad

Si no se quiere hacer a dos coros, lo podría recitar una lectora y la asamblea participaría con el Gloria y la antífona al principio y al final tomando el pensamiento bíblico de Ap 21,1º en que se habla de la nueva Jerusalén, aquella cuya luz es el Cordero (Ap 21,23).

Contenido social

Muchos creyentes tienen el anhelo de ir al menos una vez en su vida a Tierra Santa. No está mal, sobre todo por la geografía (el Jordán, el desierto de Judá, el Tabor, la llanura de Esdrelón, la Galilea y la Judea…) no tanto por los monumentos históricos o religiosos que son cambiantes e interesados.

Pero nuestra fe no está ceñida a lugares, por más que, como humanos, nos ayuden a situarnos en la órbita y ambiente religioso. Sacralizar iglesias, conventos, lugares religiosos es siempre peligroso porque nosotros no hemos hecho promesa de vivir en un determinado convento, de orar en un tal lugar o de ser fiel incondicional de un santuario. Nosotros hemos prometido seguir a Jesús.

Por eso mismo, y más como francisanos, hemos de ser moderados en nuestros comportamientos cultuales: dignidad sí, pero no derroche; aprecio a objetos de culto e imágenes, sí, pero no fanatismo; higiene y orden, sí, pero no ostentación.

Habríamos de elaborar cada vez más lo que dicen algunos autores: una mística horizontal (la del templo tiende a ser vertical): «Para los místicos horizontales, el mundo es el lugar de la adoración de Dios. Estos místicos se resisten a transferir a la oración el encuentro con Dios y a apartarse o negar, del modo que sea, al mundo como condición necesaria o como camino de dicho encuentro. Para ellos, Dios emerge en la mismísima densidad de las cosas, personas y acontecimientos, y es ahí donde sienten que quiere ser escuchado, servido y amado. El mundo y la historia, lejos de ser obstáculo para el encuentro con Dios, se convierten para ellos en su mediación obligada» (J. A. García).

118,17-24 (Ghímel)

(Jueves, Hora intermedia)

Contenido bíblico

El pueblo de Israel ha llevado siempre muy mal la condición de extranjero, cuando ha estado lejos de su patria (o sin patria); incluso, en la misma tierra de Israel ha tenido una cierta conciencia de ser extranjero (a pesar de toda "conquista" como se narra en Jueces). El sentimiento de extranjería ha estado presente en su historia. Ese sentimiento lo ha podido sobrellevar, en parte por el dinamismo de la Palabra, porque ésta es una fuerza que le ayuda a superar cualquier sentimiento de extranjería y de pérdida en general. Así la Palabra se convierte en la verdadera casa, en el hogar real donde encuentra acogida el creyente. Una promesa de casa, eso viene a ser la Palabra. Además, y como es lógico, la persona sufre afrentas en la vida, de las gentes, de los enemigos, de la propia familia. La afrenta es inevitable en la convivencia humana, al parecer. Pues bien, la Palabra es promesa de fuerza para "alejar afrentas", para mitigar el escozor de la ofensa, para suavizar la herida que produce la injusticia verbal o de hecho, para compensar y tranquilizar a quien es objeto de ofensa sin razón. La Palabra es promesa de consuelo y de vigor, ya que no solamente consuela sino que dice que, a pesar de cualquier afrenta, se puede seguir el camino emprendido. Y, finalmente, la Palabra es promesa de libertad que contiene el ímpetu de los nobles, de las fuerzas fácticas, que murmuran contra uno, que lo ponen en situaciones de dificultad. Promesa de casa, de consuelo y ánimo, de libertad. Algo de esto es la Palabra; por eso se convierte en dinamismo que sostiene y empuja, aun contando con la evidente limitación en que queda envuelta la vida.

La estrofa 1ª encierra la súplica más ardiente: “no me ocultes tus promesas”: que la Palabra no se vuelva una realidad opaca, rutinaria, sin relieves, sosa. La promesa desvela su sentido en proporción al anhelo: si hay anhelo, hay sentido; si no lo hay, todo se vuelve irrelevante.

La estrofa 2ª habla de “consumirse” por la Palabra, de leer con pasión, con detalle, gustando cada una de las palabras, no a bulto, en general, como quien se sabe ya la cosa.

La estrofa 3ª indica que la Palabra es refugio y, a la vez, es recurso para arrostrar las dificultades de la vida. Toda una mística de resiliencia.

Desde Jesús

No cabe duda de que Jesús experimentó la certeza de que la Palabra era una casa que lo acogía más allá de sus desconsuelos vitales. Cuando dice que el Hombre no tiene donde reclinar la cabeza (Mt 8,18-22), o cuando explica la Palabra de Isaías en Lc 4,14ss, está indicando, de algún modo, que en la Palabra él hace pie para su propia extranjería, para su "no ser profeta en su propia patria" (Mt 15,53-58). Sus noches de oración, su rumiar los salmos, su recurrir a los cantos del siervo de Yahvéh, están indicando que la Palabra fue su casa y eso constituyó en su no fácil vida, en su desarraigo, un apoyo decisivo, una fuerza para no volverse a su pueblo, para no abandonar el encargo del Padre. También en la Palabra encontró, sin duda, consuelo y vigor ante las afrentas que tuvo que sufrir: "De mí habló Abrahán", proclama a gritos en la polémica con el judaísmo recalcitrante (Jn 8,31-59). Y para él la Palabra fue promesa de libertad, en sus páginas leía el camino de liberación que habría de seguir. Por eso, con esa enorme libertad, no dudó en criticar al mismo Moisés, al fundador de aquel sistema religioso (Mt 19,8). No se prodigan los Evangelios en decirnos las promesas que dinamizaron la vida de Jesús. Pero entre ellas, sin duda, estaba la Palabra. Posiblemente sin ese socorro, los nubarrones que muchas veces amenazaron el sentido de su existencia y de su entrega habrían sido más densos y, quien sabe, si causa de abandono. Pero no fue así; se asió a la Palabra como a un barco de salvación y llegó al puerto calmo de los brazos del Padre, de la total entrega.

Orar en comunidad

Como hemos dicho otras veces, al ser salmo de una hora menor y por su carácter reflexivo y sapiencial, el dos coros le va bien, siempre que se mantenga viva la certeza de estar ante el salmo hermoso del amor a la Palabra. Si alguien pudiera componer una especie de canon con la frase “no me ocultes, Señor, tus promesas”, podría valer como antífona.

Contenido social

El desarraigo sigue siendo un hecho en la vida humana: desplazamientos, inmigración, soledades, desestructuraciones familiares. Son algunos de los variados rostros del desarraigo. De tal manera que encontrar el propio lugar en el mundo no es fácil. Ese lugar hace relación más que a algo geográfico a algo existencial, vital, cordial. Por eso la Palabra, las palabras, tienen mucho que decir. Un lugar de buenas palabras (incluida la del Evangelio), ése puede ser una buena promesa, una buena meta. Un hogar que podemos construir, que podemos ofrecer. Ahí los días, sin duda, tomarán otro color, adquirirán otro vuelo, otra fuerza. Y además ese lugar en el mundo será un dinamismo más claro si en él se nos da el consuelo que vigoriza. No el falso consuelo que hunde más en la propia depresión. Un consuelo que alienta, que sostiene, que anima a encarar la vida con fuerza y con benignidad. Un consuelo que no abandona para nada el rostro de la benignidad, del aprecio sincero, del cariño manifiesto. Las palabras, la Palabra, es en esto una realidad decisiva. Sin palabras de consuelo, sin una Palabra que consuela, ¿cómo vamos a encontrar fuerza para encarar nuestro problema vital, nuestra relación con las personas y con el mundo? Y, por último, ese lugar en el mundo lleno de consuelo y de benignidad termina de ser dinámico cuando el horizonte de la libertad está delante. Porque estos dinamismos son fuerza para el gozo suelto, libre, animoso, creativo, valiente. Quitar el horizonte de la libertad de la vida de la persona es una mutilación. Y para lograrlo, las palabras de libertad son necesarias, agua que calma una sed profunda, de siglos, de siempre, y que aún hoy nuestras gargantas, nuestras vidas, anhelan. Habrá un día en que veremos una tierra donde ponga libertad, canta el viejo himno de Labordeta. Para muchos, es verdad, y fuerza, y aliento.

SALMO 24

(Jueves, Hora intermedia)

Contenido bíblico

De manera estremecedora habló el escritor J. L. Borges de los remordimientos en su conocido poema “Remordimiento”: “He cometido el peor de los pecados que un hombre puede cometer. No he sido feliz. Que los glaciares del olvido me arrastren y me pierdan, despiadados. Mis padres me engendraron para el juego humano de las noches y los días, para la tierra, el agua, el aire, el fuego, los defraudé. No fui feliz. Cumplida no fue su joven voluntad. Mi mente se aplicó a las simétricas porfías del arte, que entreteje naderías. Me heredaron el valor. No fui valiente. No me abandona. Siempre está a mi lado la sombra de haber sido un desdichado”.

Se podría decir que este salmo alfabético (cada versículo comienza por una letra del alfabeto, para mejor memorizarlo) es también la oración de uno que no logra desprenderse de sus remordimientos, de los “pecados de su juventud”. No es fácil liberarse del remordimiento. A veces hay que encontrar modos pacíficos y apaciguados de vivir en la mayor paz posible. Pero la herida sigue ahí (sobre todo si tu debilidad fue vista por otros). También se puede orar en esa situación.

La primera parte del salmo (estrofas 1ª-3ª) se apela a un Dios de memoria frágil, que no recuerde los viejos pecados que sigue hiriendo el corazón. La profecía habló de ello (Miq 7,9; la piedad tradicional nos decía que Dios apuntaba todo en el libro “in quo totum continetur”). Dios tiene frágil memoria para el pecado.

La segunda parte (estrofas 4ª y 5ª) son una breve reflexión sapiencial sobre la palabra como la mejor manera de sobrellevar el remordimiento y el modo de vivir de manera que nada tenga que remordernos la conciencia.

En la tercera parte (estrofas 6ª y 7ª) asoma la esperanza de llegar a ser feliz más allá de las consiguientes limitaciones de la persona.

En la cuarta parte (estrofas 8ª-11ª) se vuelve a los viejos remordimientos y a la esperanza de verse libre de ellos por el cuidado de Dios y por los “trabajos” de la persona.

Desde Jesús

No conocemos por las páginas evangélicas situaciones de vida de Jesús en que estuviera afectado por los remordimientos. Se nos hace difícil poner eso en nuestro imaginario sobre Jesús (Saramago fabulaba sobre sus remordimientos por el asunto de los niños asesinados en Belén).

Pero sí que en las páginas evangélicas se puede espigar actitudes de remordimiento:

El remordimiento del hijo pródigo, por más que fuera un remordimiento interesado y tramposo (Lc 15,17-19).
El remordimiento del hijo que dice que no va a la viña y termina yendo (Mt 21,28-32).
El remordimiento saludable del publicano que ora postrado porque sabe de su limitación (Lc 18,9-14).
El remordimiento de quienes le tienden una trampa a propósito de si se paga o no tributo a los romanos (Lc 20,20-26).

Orar en comunidad

Al salmo le irá bien el dos coros reflexivo, leyendo las dos partes en un solo salmo (sin gloria entre medio) y, si se quiere, haciendo una pequeña pausa detrás de las partes que hemos señalado más arriba.

Contenido social

Ante la situación de la Iglesia ocurre que a la clásica reacción del abandono, algo que algunos consideran lo único coherente, o a la del disgusto y resquemor manifestado en palabras y acciones, también comprensible, se ha venido a sumar una actitud distinta: la de quien sigue interesado por la experiencia cristiana pero ni quiere abandonar la fe ni quiere amargarse. En su interior hay paz, no deseo de beligerancia ni de litigio, por más que su actitud crítica sigue activa. No quiere entrar en condenas que no llevan a nada ni en menosprecios a los que no se les ve sentido. Va adquiriendo una manera distinta y benigna de vivir su eclesialidad sin la perentoria necesidad de una entrega al sistema basándose, sobre todo, en la vivencia de un evangelio actualizado. Es la actitud de quien mira al sistema eclesial con una perplejidad que le asombra y comprende sin acritud que eso cada vez va menos con él porque su búsqueda creyente está situándose en otro terreno. Los coherentes que abandonan le sugieren que haga lo mismo; los críticos amargos no comprenden lo que para ellos es apatía y falta de compromiso. El creyente perplejo carga con su propia perplejidad y no entra a esos lances porque le parece que no son los suyos. Y esta manera de pensar y sentir no está exenta de una especie de alegría interior, de liberación profunda.

SALMO 29

(Jueves, Vísperas)

Contenido bíblico

No pocas veces el desconcierto y la perplejidad aparecen en nuestra vida. Se nubla el horizonte vital, se esfuman las certezas y lo que antes teníamos muy claro ahora aparece cuestionado y oscuro. Todo se vuelve gris y la vida pierde su sabor. Puede ser que la depresión, en mayor o menor grado, nos aceche. No estamos hechos de pasta distinta a la de todo el mundo. Ya lo dice el escrito F. Brines:“¿Pero qué les ocurre a las cabezas de los hombres? Las mueven extrañamente. Observa cómo ahora miran, con desconcierto, el camino que ya tienen borrado, y mírales enseguida escrutando, lívidos, la niebla que habrán de cruzar. Realmente están llenos de ignorancia”. Es difícil atravesar las oscuridades del desconcierto y creer que más allá de él brilla un sol hermoso.

Este Sal 29 se califica casi siempre como un salmo de acción de gracias tras verse libre de una grave enfermedad. Pero también puede leerse como una oración de acción de gracias en el desconcierto, en la perplejidad, en el tiempo en que Dios esconde su rostro: “escondiste tu rostro y quedé desconcertado”. ¿Cómo ahondar en la oración y crecer en la certeza del acompañamiento de Dios a nuestra vida cuando nos envuelve el desconcierto?

La primera parte (estrofas 1ª y 2ª) muestra de salida el gran desconcierto que es, sobre todo, la propia muerte. El orante ha percibido que Dios le ha sacado de esa tumba de máximo desconcierto.

La segunda parte (estrofa 3ª) se reafirma en que el desconcierto no es para siempre. Un día nuevo puede ser un día de júbilo reencontrado. Por suerte, los desconciertos son, en su mayoría, pasajeros (un desconcierto continuado es hermano de la depresión).

La tercera parte (estrofa 3ª) es la estrofa central del desconcierto: Dios esconde su rostro y todo queda oscurecido. Es la noche oscura de la fe (el “aunque es de noche” de san Juan de la Cruz que cantaba Rosalía).

La cuarta parte (estrofas 5ª y 6ª) muestra la súplica ardiente de quien entiende que Dios también ganará con su curación: él se convierte en una especie de exvoto viviente. Se quiere arrancar a Dios un favor que lo da a manos llenas en las mediaciones históricas. Por ese camino habría que buscar.

Finalmente la quinta parte (estrofa 7ª) celebra la alegría recobrada, el desconcierto alejado. La tristeza conjurada. Brota la danza.

Desde Jesús

Las páginas de los evangelios, en general, nos muestran a un Jesús alejado de la perplejidad y el desconcierto. Jesús controla y domina la situaciones, muchas veces difíciles y tensas. Pero en Mc 14,32-42 la negrura y el abatimiento son el rostro de su dolor mesiánico. Ese dolor que atraviesa el interior de Jesús se muestra en la distancia en lo que él quiere y lo que, al parecer, se le pone delante: “no se haga lo yo quiero, sino lo que quieres tú”. Es el dolor por abrazar algo que no es suyo, la injusticia que sufren los humildes que le ha llevado a tomar las decisiones que acarrearán su desgracia. Dios no quiere ese final, pero sí quiere la lucha contra la injusticia, sus trabajos mesiánicos. Y en la desesperación de la cruz se escenifica la explosión de este dolor mesiánico (Mc 15,34): saberse abandonado por aquel por quien ha unido su suerte a la de los excluidos, un trabajo de amor no pagado debidamente, el pago del fracasado. Dura senda la del dolor mesiánico de Jesús y de no fácil encaje, como ocurre con los dolores hondos de muy difícil elaboración.

Orar en comunidad

Si se hace a dos coros no hay problema. Si se canta, el problema suele ser que los músicos solamente cantan algunas estrofas (como aquellas antiguas de Cantalapiedra). Pero, si la comunidad está de acuerdo…

Contenido social

Somos conscientes de vivir uno de los momentos más complejos de la historia moderna. A nuestros pies, los cimientos más sólidos de nuestra convivencia parecen desvanecerse hasta el punto que no acertamos a comprender, no solo un futuro incierto, sino siquiera un presente estremecedor.

Más que nunca, estamos en la sociedad del riesgo, en esa vida líquida que fluye de forma salvaje y hace que nuestros elementos de comprensión y análisis más básicos no acierten a descifrar las claves económicas, políticas y sociales actuales. Investigadores, científicos, académicos, centros de investigación, universidades, todos parecen encontrarse sobrepasados por una realidad corrosiva que ni siquiera quienes toman las decisiones más trascendentales comprenden.

Lo vemos cada vez que se difunden cifras o magnitudes como las cifras del desempleo, la evolución del déficit público o el número de desahucios. La respuesta de nuestros responsables políticos va, desde el desconcierto evidente al silencio. Y con ello, la autoridad moral de quienes deberían tranquilizar a la sociedad no deja de deteriorarse, hasta haber perdido nuestro propio respeto. Hace tiempo que nos faltan el respeto y nosotros les contestamos con nuestro desprecio que se refleja en los mayores niveles de desafección política en la historia de la democracia hasta llegar a considerar a los políticos en España un problema de mayor relevancia que el terrorismo, como recogen las encuestas del CIS.

Sin embargo, los ciudadanos que sufren y viven en primera persona el drama de las políticas neoliberales que se aplican, demuestran mucha más sensatez y sentido común que nuestros insolentes gobernantes. Y en ellos, en los ciudadanos, tenemos muchas de las claves para comprender el alcance de muchas de las transformaciones que vivimos, a pesar de que pasamos por alto el papel decisivo que tienen.

SALMO 31

(Jueves, Vísperas)

Contenido bíblico

Sin la confianza, la vida personal y social no es posible. Hasta la economía depende de la confianza (gran talismán en la crisis de 2008). Es cierto que la desconfianza tiene mil y una razones para bloquear muchos caminos humanos. Pero si falta la confianza, se oscurece la historia. La confianza es un factor clave en todos los aspectos de nuestra vida. Demandamos confianza en todas las actividades que realizamos, en todas las compras, en todas las inversiones, etc. Pero la confianza es algo que se gana poco a poco y se destruye en un segundo, es algo demasiado frágil. Pero si somos capaces de construirla y mantenerla, estamos logrando un gran éxito. Muchas personas tardan una vida en construir una reputación que se pierde en menos de una hora. La pregunta es si esto es algo inevitable o simplemente sucede así.

Porque este Sal 31 es considerado, además de cómo uno de los llamados “penitenciales”, como un salmo de acción de gracias. Pero también puede ser entendido y orado como un salmo para generar y despertar la confianza que corre el peligro de ser engullida por la desconfianza y la sospecha. Para este orante es una certeza que “al confía en el Señor, la misericordia lo rodea” (y todos sabemos que esa confianza en Dios cobra el rostro de la confianza en las personas, en la fraternidad). La confianza es uno de esos valores que dan la medida del vigor de la fe y de la obra del evangelio en nuestra vida.

La introducción (estrofa 1ª) bien podría ser la conclusión o resumen del salmo: Dios no apunta el delito. Se puede volver a la paz, siempre que se saquen las consecuencias lógicas: si se pecó contra el hermano, hay que reparar ese daño (Mt 5,24).

La primera parte (estrofas 2ª y 3ª) sería como una confesión: Dios acoge el delito de quien se confiesa ante él. Pero aunque no se diga, lo repetimos, la confesión y el perdón tienen su rostro histórico que no hay que olvidar para que la confesión no sea una farsa religiosa.

La parte segunda (estrofas 4ª y 5ª) esboza la alegría del perdón que se experimenta como quien escapa de un peligro. Esta alegría es algo que hay que conectar con la pena del daño causado. No se puede celebrar el perdón de Dios si, de alguna manera, no se celebra el del hermano.

La última parte (estrofas 6ª-9ª) es una reflexión sapiencial sobre la confianza en la misericordia de un Dios que perdona y de un hermano que también está llamado a perdonar.

Desde Jesús

Parece que Jesús ha recorrido los extraños caminos humanos sin atisbos de condicionamientos ni paternalismos. No ha puesto condiciones previas, ni religiosas, ni morales. Se ha acercado al otro sin juzgarle, sin querer apropiarse de nada y respondiendo con amor aunque fuera rechazado. Quizá en esta gran confianza se halle la clave de la cercanía, de la posibilidad de que su camino y el de la gente rara se cruzasen. De alguna manera, las personas intuían en ese hondo respeto, el que Dios les tenía, por muy marcados socialmente que estuvieran. Y se ha visto libre de paternalismo porque quizá su mismo camino humano y creyente tenía también un componente de extrañeza, de rareza espiritual. Que los evangelios lo definan como “entregado” es como decir fuera de los cauces normales de la relación con Dios. En esa confianza encontró quizá un filón de comprensión de Dios y de sí mismo ante el misterio.

Orar en comunidad

Posiblemente que las comunidades lo hagan a dos coros, rezado o salmodiado. Si hubiere alguna manera de subrayar la primera estrofa, mejor (quizá rezándola juntas, o de otro modo).

Contenido social

El gran reto hacia la humanidad, la justicia y la misma fe no es la pobreza sino las pobrezas. Es cierto que la austeridad, la contención del despilfarro, la moderación en las ganancias, etc., son temas que tienen que ver con la pobreza. Pero, repetimos, lo decisivo es cómo se sitúa uno, incluso las instancias institucionales, ante el variado y lacerante mundo de las pobrezas, como se enfoca ese mundo, qué se tiene que decir a él, que intentos de acercamiento a tal mundo se están construyendo.

Para ello hay que intentar entender qué significa en la cultura occidental el fenómeno de la acumulación de riqueza como realidad “bendecida”, si no por Dios, sí por la sociedad. Para el Evangelio, la desacumulación es un mecanismo perentorio de igualdad ya que, si no se da, hablar de desplazamiento, de interés, por el mundo de las pobrezas resulta imposible. La crítica social que el Evangelio propone a fenómenos como estos es prácticamente nula.

¿Hay posibilidad de desplazamiento desde una situación tal? Quizá haya que comenzar por acercarse y mirar. Superar las desconfianza con miradas confiadas; mirar preguntando, interesándose; mirar priorizando, dispuestos a tomar partido; mirar condoliéndose y confraternizado. Y luego será necesario intentar desvelar valores en esos ámbitos de pobreza; romper el esquema mental de que la pobreza lo ocupa todo en los pobres ahogando cualquier otro valor. Habrá que entender el trasvase con ella como un enriquecimiento mutuo, hasta caer en la cuenta, como lo hacen algunos autores, de que las pobrezas son mediación de “salvación social”.

Quizá haya que priorizar una ética de mínimos, aquella que valora los mínimos de humanidad y de amparo que se dan los pobres entre sí. Solamente desde ahí se tendrá en pie la posibilidad de una ética de máximos, el sueño de una vida justa para todos. Leer la realidad de las pobrezas desde tal ética está empujando a un desplazamiento hacia esos niveles elementales en los que la vida de los empobrecidos encuentra un sentido.

La confianza en Dios cobra cuerpo en las confianzas humanas. Y una de ellas, lo decimos de nuevo, es la que representa la confianza en las pobrezas. En cosas como esas se “mide” la confianza en Dios.

SALMO 50

(Viernes, Laudes)

Contenido bíblico

Desde Jesús

Vemos en muchas escenas del evangelio que Jesús ha sido un liberador de la culpa:

Dice en Lc 14,5 que en sábado también hay que sacar de la zanja a la persona que está oprimida por la ley y por la culpa.
En Mc 3,5 se insta al hombre de la mano atrofiada a que extienda el brazo (el malo o el bueno), a que desarrolle sus potencialidades liberándose de trabas.
En Jn 5,1-9 se libera al paralítico de la camilla que lo tenía atado de por vida diciéndole que dentro de él anida la fuerza de la vida.
En Jn 8,11ss se dice a la mujer sorprendida en adulterio que nadie le condena porque no pesa condena alguna sobre la dignidad creacional.

Definir a Jesús como un “liberador de culpas” sería inusual, pero no inexacto.

Orar en comunidad

Si se hace a dos coros, bien. Quizá se podía distinguir entre la primera parte (una lectora) y la segunda (toda la asamblea) para dar más énfasis a la segunda.

Contenido social

Pero este señorío, si es que se considera una utopía sostenible, no va a venir llovido del cielo, sino que ha de ser construido pieza a pieza, esfuerzo a esfuerzo, alternando fracasos con éxitos.

SALMO 99

(Viernes, Laudes)

Contenido bíblico

La bendición no tiene arraigo en nuestra cultura fuera del ámbito religioso (ahora, los latinos te piden bendición; pero es un poco rutinario). Sin embargo ben-decir conlleva un deseo de bondad para con el otro e, incluso, una ofrenda de implicación para que el logro de la dicha del otro sea una posibilidad. A nosotros se nos bendice de parte de Dios y bendecimos a Dios. Pero no vemos mucho sentido a bendecir al hermano, siendo así que, como siempre, la bendición de Dios cobra rostro en la bendición al hermano. Habríamos de inventar ritos de bendición fraterna (bendecir a la hermana que se incorpora a la fraternidad después de un viaje, o de una enfermedad, o de una ausencia; bendecir a quien cumple años, a quien celebra bobas de plata, oro u otras; bendecir personas, más que cosas, que esos seguimos haciéndolo).

Es que el Sal 99 es un salmo de bendición, por más que sea un himno o una doxología. Distinguimos tres partes como estrofas de solistas y un coro:

Estrofa 1ª del solista: invitatorio exultante al lenguaje del la bendición. Se entra en el templo para la bendición de Dios (y en la vida para la bendición a la hermana).

Estrofa 2ª del solista: bendición a Dios porque uno sabe a quién pertenece: al ámbito (rebaño) de Dios. Se es de Dios porque él es nuestro.

Estrofa 3ª del solista: la bendición y alabanzas litúrgicas como mejor modo expresivo de la bendición a Dios. Una liturgia para la bendición, viva, vibrante, despierta.

El estribillo de la comunidad, del coro, (estrofa 4ª) dice el por qué de la bendición a Dios: bueno, misericordioso y fiel. Valores del sello de Dios (Jn 3,33) y del estilo de vida del seguidor/a de Jesús.

Desde Jesús

El lenguaje que Jesús emplea en los evangelios es un lenguaje bendiciente:

Bendice a los niños como ejemplo pobres que tienen acceso directo al reino (Mc 10,13-16).
Bendice a los panes como alimento de pobreza para quienes le siguen (Lc 9,16).
Bendice l pan ritual en la cena de despedida apropiándose de la alianza (Mt 26,26)
Bendice, sobre todo, al Padre por descubrir a los sencillos el reino (Mt 11,25) y al ver que los que están en torno se animan a quitar losas (Jn 11,41).

Orar en comunidad

Podría ser cantado hímnicamente por toda la asamblea o bien alternando la asamblea con la estrofa 4ª tras cada una de las estrofas cantadas por el coro.

Contenido social

La itinerancia franciscana puede conllevar también una serie de auténticas bendiciones para quien acoge y para quien es acogido. Nos referimos a bendiciones como: a) la bendición de lo mezclado, de la pluralidad, de lo variado, de los esquemas múltiples; todo esto aleja de pensamientos únicos desenfocados, de percepciones de la vida de una sola perspectiva con su inherente riesgo de engaño; b) la bendición de la mirada ampliada, ya que el localismo tiende a una mirada reducida y, con ello, a una estrechez manifiesta en la comprensión de la realidad; c) el beneficio de las lenguas enriquecidas, que, aunque sea de forma deficiente, facilita la honda comunión humana que se construye a través del lenguaje; d) el beneficio del agradecimiento que despierta el corazón, ya que agradecer lo que se da y lo que se recibe construye una red de buenas relaciones que descubre el otro lado más allá de la pobreza y la diferencia; d) el beneficio de las creencias que pulen en la relación, ya que la fe tiende a creerse unívoca y de valor exclusivo; percibir el valor de las otras fes no lleva a la pérdida de valor en la propia sino al enriquecimiento mutuo. Puede parecer que estas “bendiciones” son muy fluctuantes, pero con ellas se construye el misterio de la relación humana nueva.

SALMO 118,25-32 (Daleth)

(Viernes, Hora intermedia)

Contenido bíblico

El tema del camino era muy usado en la literatura sapiencial y en el pensamiento popular. Por eso, aparece en la Biblia y en los salmos con profusión. Atinar con el camino verdadero era el colmo de la sabiduría. Para el salmo, ese camino no es otro que la Palabra; ésta se hace camino para quien quiera dar con la senda de una vida coherente y con sentido. Empuja el salmo a un discernimiento de los caminos vitales, tarea que es preciso hacer continuamente, en todo el proceso humano, hasta el último aliento. Para el salmo hay un camino falso que es el abandono de la Palabra. Lo es, porque eso comporta el abandono de lo humano, ya que la Palabra construye la vida. Realizar la vida al margen de la Palabra es exponer a caer en la senda dura de lo inhumano. Ese camino no lleva a ningún provecho. Por el contrario, el camino verdadero es la Palabra porque es una palabra aliada de la vida, amiga de la vida. Andar en la palabra es entrar en un proyecto de vida fraterna y solidaria. La Palabra nos enseña el camino, nos enseña humanidad, nos enseña buena relación, sociedad nueva, patria universal, familia ampliada. Quienes usamos la Palabra es preciso que examinemos nuestros caminos, nuestras conductas, para que no vayan en contra de una Palabra que tiene por finalizar humanizar. Si hacemos esto, es cuando la Palabra se convierte en dinamismo de vida, en fuerza real que toca lo que de verdad somos, ya que siempre estamos bajo el peligro de que la Palabra sea una superestructura, algo añadido, algo que confluye en nuestros caminos más básicos. Si lo hace, es cuando se convierte en dinamismo para nuestros caminos, para nuestras sendas normales, para los lugares reales sobre los que se asienta la vida.

La estrofa 1ª dice que la palabra puede ser motivo de ánimo cuando la vida pesa demasiado.

La estrofa 2ª, y en esa misma línea, constituye un verdadero consuelo.

La estrofa 3ª llega a ver que la palabra además de animar y consolar lleva a ensanchar el corazón, a crear un nuevo horizonte vital.

Desde Jesús

Jesús ha sido un hombre de caminos y en ellos ha llevado la Palabra. Ha andado, pues, en los caminos y con el camino de la Palabra. Ella ha sido la medida de sus actuaciones; en ella ha aprendido el designio del Padre, en conversación con Moisés y Elías, representantes máximos de la Palabra (Lc 9,28-36). Ella ha sido la que ha marcado muchas de sus actuaciones, sus criterios de actuación con las personas: "Tratad a los demás como queréis que os traten" (Lc 6,31: Tob 4,15). La Palabra se le hizo camino. Así, no cayó en el falso camino del poder, vida tentada la suya, de la fuerza, no tropezó en el falso camino de un mesianismo potente, nacionalista, violento. El acercamiento al corazón de la persona, a su necesidad, la sintonía con los ojloi, con los parias, con sus anhelos y sueños elementales y necesarios fue el camino que la Escritura le suscitó. Hizo un discernimiento de su vida a la sombra del Mensaje, de los cantos del siervo (sangre entregada, derramada) y ahí encontró la senda buena, la de la profunda humanidad, la del corazón pleno.

Orar en comunidad

Normalmente se rezará a dos coros; la estrofa que podría ser cantada o recitada por todas señala el verso principal.

Contenido social

Son sin número las personas que en nuestra sociedad buscan caminos nuevos, alternativos, más humanos, alejados de la gran senda de la mediocridad. Estos buscadores/as de caminos son un acicate para nuestra vida. Ellos, por muchas razones y por variadas circunstancias, han llegado a entender que un camino a la sombra del imperio, del dominio, no es camino que lleva a la vida. Y se han animado a recorrer otras sendas. La Palabra confluye con ellos, aunque expresamente no sean creyentes. Porque la Palabra está hecha para los caminos alternativos, para las sendas nuevas, para los vericuetos que llevan a la centralidad de la persona. A su manera la Palabra sigue haciendo hoy su obra en muchas personas animándoles a abandonar los caminos falsos de la inmunidad consagrada por el sistema para lanzarse a los caminos verdaderos de la profecía del corazón y del sueño de la fraternidad. Esa especie de personas que transitan los caminos de la humanidad, los caminos de la Palabra, no se acaban, aumenta. Por eso, ni la más recia capa de asfalto del poder, del dinero, del consumo, logra sofocar la hierbecilla que, pujante, vive bajo esa densidad y termina por quebrarla y nacer a la luz del sol. Son los profetas de nuestro tiempo, personas que dejan por cierto el viejo planteamiento del salmo: es preciso abandonar los caminos de la inhumanidad y lanzarse sin red a la senda del corazón de las personas y de las cosas.

SALMO 25

(Viernes, Hora intermedia)

Contenido bíblico

El salmo recuerda un poco a la figura del fariseo de Lc 18,9-14 que oraba desde su justicia, orgulloso de ella. A nosotros nos conviene entenderlo como un “salmo para anhelar la justicia”, más que como oración que se hace valer de la supuesta justicia que uno esgrime. Si de una u otra forma, los salmos apuntan a la justicia, hay que decir que apuntan así mismo al núcleo del evangelio (Mt 6,33). La justicia, en sentido amplio, es más que decir quién tiene razón. Es un sueño, un horizonte, un anhelo. Aunque sea a trancas y a barrancas, el caminar humano es un largo peregrinaje en busca de la justicia. Orar deseando la justicia es ya, de alguna manera, ponerse en esa dirección.

La estrofa 1ª es como un preludio: se confía en aquel, Dios, para quien la justicia es decisiva. Por eso, el torrente de la injusticia no se llevará todo por delante.

Las estrofas 2ª y 3ª son como un cliché negativo: se dice lo que uno no es, o no quiere ser, para decir lo que de verdad es o anhela. Hay un anhelo de justicia interno que se puede verificar en un comportamiento social correcto: no hacer planes de la mano de un sistema injusto (recordar la parábola de los talentos y la interpretación que hace Eusebio de Cesarea: Mt 25,14-30).

Las estrofas 4ª-7ª describen en modos litúrgicos el gozo de una vida en justicia: solamente con el amparo de Dios se podrá caminar en esa dirección de la justicia. La tarea es ardua y hermosa a la vez.

Desde Jesús

Pablo ha vivido creyentemente el rito anual del día del perdón (yom kippur). Y, en un momento dado, su interior se ha iluminado: ha comprendido que lo celebrado en el rito, en el anhelo, se daba históricamente, realmente, palpablemente, en la persona de Jesús. Dios ha venido en socorro de la estructura humana envuelta en imposibilidad existencial poniendo a Jesús como kappôret y como víctima: “Dios nos lo ha puesto delante como propiciatorio donde, por medio de la fe, se expían los pecados por su propia sangre” (3,25). En él se ha verificado el verdadero perdón de Dios; en él se ha renovado la alianza a perpetuidad; en él se tiene la seguridad de que el futuro puede ser patrimonio de los humanos, de la historia, y que el sueño de una vida nueva, enmarcada en la justicia, no es una fantasía, sino una posibilidad realmente a la mano. Esa es la “amnistía” (3,21) que Dios ha dado a la historia, “a todos sin distinción” (2,22b), amnistía por la que se borra hasta el historial delictivo, de tal manera que no queda rastro de culpa en el trasfondo de la existencia. Aquí la “generosidad de Dios” (2,24) no es un simple don, sino una reorientación de las bases de la historia. Este mecanismo de alianza definitiva funciona por la sangre, la existencia entregada de Jesús. Y el creyente lo vuelve a hacer funcionar no por un mecanismo ritual, sino “por medio de la fe” (2,25). La fe en el sueño de Dios, la justicia cumplida (no se trata de una fe religiosa), un comportamiento justo entronca con la justicia de Jesús y así, mediante ella, se reproduce el mecanismo salvífico: la historia está orientada y el anhelo de una vida nueva empieza a hacerse realidad.

Orar en comunidad

Al ser una hora menor y dado el talante reflexivo del salmo, el dos coros le va bien. Pero también puede ser leído por una lectora haciendo una pequeña pausa entre las tres partes.

Contenido social

Los gritos de los empobrecidos desvelan, en el fondo, que aún conservan un rescoldo de fe en la sociedad y en la justicia. Aún se cree que la sociedad pueda reaccionar y animarse a saldar esa deuda de justicia terrible que, a lo largo de siglos, se ha acumulado con los empobrecidos de la tierra. Aún se confía en la bondad del corazón humano capaz de comprender que, por ser familia humana, no está nunca justificado no el expolio, ni la marginación, ni la expulsión de la sociedad de quienes son los miembros más frágiles de la familia. Desvelan tales gritos la fe en la justicia, la humana y la divina, al ver que no se ha hecho justicia aún con aquellos que, por humanos, por creaturas, están llamados a sentarse en el banquete de la vida con todos los derechos. Se dice, en el fondo, que el olvido terrible de los empobrecidos es el mayor acto de injusticia que estará siempre por ser saldado mientras haya un empobrecido y, con más razón, cuando el número de ellos no cesa de aumentar. Por eso, la oración de quien en los salmos anhela la justicia es, sobre todo suya, de los pobres, por más que ellos no lo sepan. Quien ora con estos salmos, presta su voz y se suma al grito de los pobres, al anhelo imparable de la justicia.

SALMO 27,1-3.6-9

(Viernes, Hora intermedia)

Contenido bíblico

La espiritualidad cristiana tradicional ha estado ceñidamente atada a las llamadas postrimerías, sobre todo al cielo y al infierno. Es cierto que el voltaje en estos temas ha bajado mucho. Hasta las catequesis papales han contribuido a ello (recordar las catequesis de Juan Pablo II en julio de 1999). Pero aún persisten como elementos prácticamente indiscutibles para la liturgia, para una cierta pastoral y para la configuración del paradigma cristiano.

Una fe actualizada considera, a veces, las ganancias que se generarían si se lograra, cosa no fácil, una cierta liberación de tales componentes religiosos. Se recuperaría la libertad de la persona ante la muerte como hecho natural de vida, lo que ahorraría miedos añadidos al temor natural de morir. Se despojaría a Dios de una serie de atributos que lo vuelven temible y adversario para los humanos. Se generaría un tipo de moral ante la muerte de componente más liberador, menos atado a normativas que tienen como trasfondo creencias rígidas en esos novísimos. Se abrirían nuevos horizontes de comprensión de la muerte que hoy están bloqueados por la secular influencia del paradigma de la retribución.

Decimos todo esto porque este es el salmo de uno que ora con miedo a la muerte. Piensa que verse afrontado a ese trance es arriesgarse a perderlo todo. Por eso ora con miedo y con insistencia para que se le conserve la vida. Lo opuesto a la fe es, en los evangelios, el miedo, “la peor herejía”, lo denominan algunos. ¿Cómo orar encajando con humanidad el miedo que atenaza? Eso está ahí.

En las tres primeras estrofas (1ª a 3) se pide no ser arrebatado de la vida. Es el miedo que hace su obra. La confianza navega por las aguas turbulentas del temor. Se pide mantener la vida porque la muerte iguala a todos, buenos y malos. No se ha entendido que lo que vale es el conjunto de la vida, no solo el hecho de morir.

Las otras dos estrofas (4ª y 5ª) son un canto de confianza que abre un horizonte para cambiar la angustia del morir por una vida confiada y aún disfrutante bajo la férula de un buen “pastor”. Quizá la confianza sea la única y mejor medicina para combatir los temores.

Desde Jesús

Jesús es uno que también ha orado con miedo y ante la muerte (Mc 14,32-42). Pero ese miedo ha sido vencido. Eso es la resurrección: el miedo vencido definitivamente. Al hablar de la resurrección de Jesús se la sitúa en el más allá de su muerte. Las obras teológicas, tanto antiguas como recientes, desarrollan una espiritualidad resurreccional en el más allá de la historia. Sin embargo, en textos ejemplares como Jn 11, percibimos que los autores neotestamentarios sugieren la increíble posibilidad de situar la dinámica resurreccional en el más acá de la historia. Es algo que parece un contrasentido: vivir como resucitado en el hoy de la historia. Sin embargo, resurrección e historia pueden conectar en la espiritualidad evangélica. Eso nos llevaría a entender el triunfo de Jesús resucitado en el marco de la historia como un triunfo limitado. ¿Tiene sentido hablar de triunfos limitados? Al pensamiento religioso le encajan mejor los triunfos ilimitados, celestiales, totales hasta más allá del estrecho marco histórico. Pero quizá pueda tener sentido contemplar el triunfo de Jesús en la historia como un verdadero triunfo, aun contando con la limitación. En tal caso, la resurrección ya no mirará al más allá, sino al más acá; no será un dinamismo para el más allá (si es que tal cosa es contemplable), sino para el ahora de la vida cristiana.

Orar en comunidad

Se podría hacer a dos coros o bien una lectora lo proclama y la asamblea responde con los dos últimos versos.

Contenido social

Las pobrezas están amasadas en múltiples miedos. Por eso la resurrección es el lenguaje del triunfo en la derrota de los pobres. Es un lenguaje que difícilmente se escucha, pero él sigue hablando con tenacidad. Es una voz que cuenta muy poco en el discurso del sistema, pero que no se calla ante las injusticias. No es la voz de los sin voz, sino que es la voz sojuzgada de quienes no son escuchados. Por eso la resurrección es el grito de los empobrecidos, grito que sigue resonando por mucho que se lo quiera sofocar. Y la resurrección muestra que el itinerario de los empobrecidos no es mera negatividad, sino que apunta necesariamente a la justicia nunca satisfecha y por ello vigente. Un grito que demanda lo que no se pagó y advierte sobre ello. No habrá de extrañar que digamos que los perdedores son los resucitadores de la historia, los que hacen que no mueran los ideales y utopías a partir de las que se puede hablar de futuro. Precisamente su característica de anhelos justos impagados hace que, por ese impago, se mantengan vigentes. La justicia no saldada la mantiene en vigencia a perpetuidad. Eso la convierte en un dinamismo que empuja a la historia hacia una plenitud que no es la del sistema, sino la de toda realidad deseosa de justicia. Una historia liberada de todo temor.

SALMO 40

(Viernes, Vísperas)

Contenido bíblico

Cuidar es una actitud, no solamente actos puntuales. Por eso es preciso elaborar una espiritualidad del cuidado, máxime cuando ese está siendo ya el principal trabajo de muchas comunidades religiosas. Para elaborar esa espiritualidad quizá haya que comenzar reconociendo que vivimos en la infirmitas: no pisamos tierra firme. Esto se palpa más cuando se trata de las grandes pandemias. ¿Cómo encajar esta infirmitas? «Hay que luchar contra ella y aprender de ella con coraje, compasión y espíritu libre. Y la primera lección atañe a nuestra fragilidad como seres humanos. Somos frágiles porque somos criaturas del azar que denodadamente han intentado forjarse un destino. En consecuencia es un grave error creer que estamos en condiciones de destrozar los otros mundos por codicia o soberbia. Dicho eso, sin presunción y sin estigmas, hay que confiar en las propias fuerzas para ganar de nuevo la transitoria tierra firme que es la vida», dice R. Argullol. Ante este panorama no cabe otra sino apostar sin titubeos por los cuidados para que nos aprestemos a mucha entrega para cuidar a los demás.

Es que este salmo es la oración de uno que necesita y anhela cuidados, sobre todo el gran cuidado de Dios por el que es posible conservar la salud. Para el orante, Dios es el gran cuidador, pero si no hubiere quien cuida del pobre y desvalido, estaría perdido.

Las estrofas 1ª-4ª describen la necesidad de cuidados de un postrado. Dichoso él si tiene alguien que le cuide. El rostro más vivo de la fraternidad está en los cuidados que nos damos. Cuidar cuerpos, curar cuerpos es lo más importante que ha hecho Jesús (Mt 10,7-15).

Las estrofas 5ª-8ª describen de forma cruda la honda necesidad de cuidados de quien se siente fuertemente afligido: rodeado de enemigos y de amigos que le traicionan. La fraternidad naufraga cuando se abandona el camino de los cuidados fraternos.

En las estrofas finales, 9ª-11ª vuelve su mirada el orante al gran cuidador que es Dios. De él viene la fuente de todo cuidado, aunque sabe que tal cuidado se hace posible en las manos de las personas que cuidan.

Desde Jesús

Jesús cura. La actitud pedagógica de Jesús hacia los pacientes es diversa en cada caso; el tratamiento que tiene hacia cada uno de ellos es personalizado: toma la iniciativa y se acerca a la suegra de Simón, la coge de la mano y la levanta (1,29-31); al ver al leproso, se conmueve (verbo que se aplica a Dios en el judaísmo) o se aíra (según otra lectura conservada) contra el sistema que, en nombre de Dios, margina a la gente, y lo toca, violando la ley del Levítico (14,1-32) sobre lo puro y lo impuro (1,39-45). Al sordo tartamudo lo toma aparte, separándolo de la multitud, le mete los dedos en los oídos y con su saliva le toca la lengua, y levantando la mirada al cielo suspira y le dice: Effatá (esto es, ábrete)" (7,31-37). Para curar al ciego de Betsaida, Jesús lo coge de la mano y lo conduce también fuera de la aldea, llevándolo progresivamente a la luz, hasta que vea del todo: "Veo a los hombres, porque percibo como árboles, aunque andan. Luego le aplicó otra vez las manos en los ojos y vio del todo"; a éste, le prohibe terminantemente volver a la aldea (Mc 8,22a-26). Al ciego de Betsaida lo manda llamar y le pregunta: "¿Qué quieres que haga por ti?", accediendo a su petición de recobrar la vista (10,46b-22). A la hemorroisa, que le arrebata la curación tocándolo, Jesús le dice: "Hija, tu fe te ha curado. Vete en paz y sigue sana de tu tormento” (Mc 5,24b-34). Al ver la fe de los portadores del paralítico, imagen de la humanidad pecadora, le perdona los pecados, antes de curarlo de su enfermedad (2,1-12). Al hombre del brazo atrofiado lo coloca en medio de la sinagoga en claro gesto de desafío a los fariseos presentes que lo asedian para ver si lo cura en sábado y tener de qué acusarlo; a continuación les pregunta: "¿Qué está permitido en sábado, hacer bien o hacer daño, salvar una vida o matar?" Ante su silencio, Jesús "echándoles en torno una mirada de ira y apenado de su obcecación", cura al hombre, pero sus enemigos maquinan acabar con él (3,1-7a). A los demonios y al viento-mar -imagen de la ideología de la sinagoga de la que están imbuidos sus discípulos- Jesús los increpa y los expulsa liberando a los pacientes de la opresión-ideología de Satanás (1,21b-28; 5,1-20; 7,24-30; 9,14-29). A la hija de Jairo la devuelve a la vida y a sus padres, y les manda que no se lo digan a nadie y que le den de comer (5,21-24a.35-6,1ª); a la multitud le da dos veces de comer, -una en territorio judío; otra en territorio pagano- en un gesto que hace visible el amor universal de Dios (6,33-45; 8,1-8).

En cada momento y con cada paciente Jesús adopta la actitud adecuada para entrar en contacto con él y sacarlo de su particular tipo de marginación. Maravilloso pedagogo.

Orar en comunidad

Por ser una súplica individual podría hacerlo una lectora. Quizá las estrofas 2ª-4ª podrían ser leídas por la asamblea como un anhelo de la espiritualidad del cuidado. El resto lo haría una lectora o narradora.

Contenido social

Muchos de los problemas éticos, sobre todo los relativos al cuidado de la vida y su manipulación, son emblemáticos a la hora de dibujar nuevas posturas morales. La vigencia de la sensación de que Dios es dueño de la vida y por lo mismo esta no se toca, más allá de que a nivel de documentos la cosa ya no se formule así, junto con el abismo que se abre a los pies de quien a nivel científico manipula la vida, hacen que las encrucijadas morales tengan soluciones muy dispares y que, incluso a veces, no se atisbe ninguna solución satisfactoria. No nos ha de extrañar que la sociedad esté dividida y que la iglesia quiera ser casi monolítica en la tajante respuesta a tales asuntos. Hay quien dice que aquí nos jugamos el futuro de lo humano. Quizá no sea para tanto.

¿No habría manera de situarse de otro modo, por más que esos modos distintos tampoco resuelven las innumerables preguntas que suscitan estos asuntos? Creemos que sí: entender estos problemas como actos de señorío sobre la vida y de amor en los límites. El sistema religioso tacha inmediatamente estos caminos como inmorales. Lo hace, en el caso del aborto, la eutanasia, la manipulación genética, etc., con las expresiones más duras y condenatorias para conductas inaceptables. No es argumento para él que un amplio sector social no piense ni viva así tales problemas ni que muchas cámaras legislativas legislen democráticamente sobre eso. El sistema religioso sigue en sus principios casi inamovibles y así lo manifiesta públicamente. ¿No podrían entenderse, decimos, más allá de los planteamientos morales y de los códigos legislativos como un humilde y perplejo acto de señorío sobre la vida? ¿No podría leerse, en el fondo de muchos de estos actos, una postura de amor compasivo? ¿No se podría arbitrar otra solución, más allá de la condena, como la solidaridad en sufrimientos de gran calado? ¿No abriría las puertas, con el consiguiente riesgo, a un tratamiento científico de las enfermedades de lo humano? ¿Hay que desconfiar sin más de los movimientos sociales y democráticos que van haciendo otro tipo de planteamientos? Por estos resbaladizos terrenos anda también la espiritualidad del cuidado.

SALMO 45

(Viernes, Vísperas)

Contenido bíblico

En el contexto social en que vivimos hoy, entendemos perfectamente que la búsqueda de la paz es algo complejo y que abarca todos los campos del vivir humano. Percibimos las discrepancias: unos dicen que hay que responder a las agresiones, otros pretenden que se use la vía diplomática, otros se miran a su interior para percibir su vivencia de paz, otros miran a su comunidad para ver cómo la paz está presente o no. Todo muy interesante, pero muy complejo. Lo dicho: buscar la paz sigue siendo una tarea desde la época de las cavernas hasta hoy.

Es que el presente salmo también anhela la paz, es un salmo para la paz, pero el camino que emplea es muy cuestionable: “El Señor de los ejércitos está con nosotros”: La expresión es única y guerrera, inaceptable hoy (problemático “hosanna”). Dios no está con unos en contra de otros. Está a favor de todos, de los débiles sobremanera. Hay que buscar la paz por caminos de más concordia, respeto y ecumenismo.

La citada expresión marca los espacios: el primero (estrofas 1ª-3ª celebra la certeza del apoyo incondicional de Dios a su pueblo (en realidad, a todo pueblo). La experiencia creyente está apoyada sobre la roca de la confianza en Dios.

El segundo espacio (estrofas 5ª a 7ª) mira a Sión como verificación del apoyo de Dios: la ciudad siempre ha resistido porque Dios la apoya (en realidad, la han tomado muchos pueblos). Una ciudad en paz (en el supuesto de que la haya) no puede ser el rostro del apoyo de Dios (en Jerusalén se sigue pidiendo por la paz, con escaso éxito), Tiene que apuntarse a una relación en paz en todos los ámbitos.

El tercer espacio (estrofas 8ª a 11ª) vuelve de nuevo a la confianza en el Dios nacionalista de Israel, algo de lo que el evangelio se ha ido apartando (aún hay vestigios en Lc 1,46-55).

Desde Jesús

Para meditarlas, ponemos 10 frases de los evangelios sobre la paz:

“Tu fe te ha salvado, vete en paz” (Lc 8,48)
“Vivid en paz unos con otros” (Mc 9,50)
“Dichosos los que trabajan por la paz, porque a esos los va a llamar Dios hijos suyos” (Mt 5,9)
“Cuando entréis en una casa, saludad: Paz a esta casa” (Lc 10,5)
“Mete la espada en su vaina, porque el que a hierro mata, a hierro morirá” (Mt 26,52)
“Cuando tu hermano te ofenda tendrás que perdonarle setenta veces siete” (Mt 18,22)
“Llegó Jesús haciéndose presente en el centro y les fijo: Paz con vosotros” (Jn 20,27)
“Paz es mi despedida, no como la del mundo” (Jn 14.27)
“Guía nuestros pasos por el camino de la paz” (Lc 1,79).
“En medio del mundo tendréis apuros, pero tened paz, yo he vencido al mundo” (Jn 16,33)

Orar en comunidad

Si se quiere ir más allá de los dos coros, una lectora podría leer los espacio es 1 y 3 y otra el 2. La asamblea interviene con la antífona.

Contenido social

Todavía no terminamos de explicarnos cómo, más allá de las imposibilidades que afectan a los textos del NT en asunto de conflictos, y aspirando a una ética de la compasión, de la paz y de la acogida, el hecho cristiano haya generado él mismo conflictos tan numerosos y de calado tan hondo. Todavía no nos explicamos cómo la comunidad cristiana, tanto a nivel interno como externo, continúa experimentando la dificultad para verter generosidad y acompañamiento en los múltiples conflictos de la vida. Y tampoco nos explicamos cómo este tema preocupa tan poco a una parte de los cristianos. No nos lo explicamos pero, por eso mismo, es preciso seguir insistiendo en ello sin fustigarse, pero sin abandonar la pregunta.

Quizá haya que pensar que el logro de algo tan elemental y complicado a la vez como es la convivencia humana no será efectivo únicamente con la herramienta de la espiritualidad religiosa. Aun contando con ella, y siempre que esté bien orientada, será necesario el concurso del análisis social. La mezcla entre espiritualidad y sociología puede ser muy saludable. Efectivamente, una fe que no está bien situada en el hoy corre el riesgo de desconexión y, en el peor de los casos, de generar profundas anomalías. Por el contrario, el análisis social, animado por la espiritualidad, puede dar fecundos resultados en el tratamiento de los conflictos que la vida va poniendo delante. Cuando hablamos de análisis social no nos referimos a grandes teorías sociológicas, sino al trabajo ciudadano por entender lo mejor posible los derroteros del momento presente.

Para muchos este planteamiento tan elemental demanda inicialmente la repuesta a la pregunta de si las religiones son compatibles con la modernidad. La conclusión del variado mundo de opiniones al respecto es que, de hecho, de una manera u otra, las religiones han encontrado su nicho social. Eso no quiere decir que tal nicho tenga un componente crítico de análisis porque, a veces, los caminos religiosos se mueven en fuertes acriticismos. Pero la vivencia crítica de la espiritualidad tiene también su parcela social. Y de ahí se puede esperar que brote una colaboración positiva al mundo de la elaboración social de conflictos.

En este sentido, y más allá de las dificultades evangélicas en torno a los conflictos, parece quedar claro que el tema de la construcción de la paz resulta prioritario. El núcleo del sencillo mensaje del reino que se ofrece en las aldeas es la oferta de la paz mesiánica (Mt 10,12). El mundo de la mediación habría de ser, en ese caso, un ámbito prioritario para las religiones y el fomento de la violencia desde el hecho religioso sus antípodas. Todo lo que se haga en esa dirección conecta con una veta profunda de la propuesta de Jesús.

Queda claro que para que salga adelante el complicado tema de la elaboración de conflictos se requiere el concurso de todas las fuerzas sociales. Las religiones, con sus pros y contras, son, aún hoy, una de tales fuerzas. Su colaboración se demanda con mucho énfasis. Sería alejarse del fondo del evangelio no responder a esa llamada.

SALMO 118,145-152 (Coph)

(Sábado, Laudes)

Contenido bíblico

Nadie duda de que el salmista cree que el Dios al que ora está cerca. Pero su anhelo de cercanía es siempre sed que no termina de saciarse del todo. Quisiera, como todo el mundo, ver, tocar, palpar (esta sed se saciará solamente con Jesús: 1 Jn 1,2). Sin embargo, se le ha dado una mediación: tocarle en su Palabra, hacerlo cercano en la voz que le que envuelve, en las sugerencias espirituales sembradas en el interior. Él, sin duda, las aprecia, pero quisiera verlo más cerca (únicamente la certeza de la verdad histórica de Jesús puede saciar un anhelo como ése). Su plegaria, el deseo de su cercanía para adensar su presencia tiene sentido y mantiene vivo el anhelo, el deseo de ese Dios en el caminar concreto de su vida. No es, pues, un deseo vano, sino recompensado por una presencia oculta pero verdadera, muda por elocuente, silenciosa pero activadora.

¿Cómo siente el orante esa cercanía? De tres maneras: a) estrofa 1ª: sabiendo que su grito no es un gemido que se pierde en el vacío. Dios lo escucha, como escuchó el grito de quienes eran esclavos en Egipto (Ex 3,9). b) estrofa 2ª: la misma espera antes que las vigilias y antes que la aurora está queriendo indicar que Dios activará su presencia. No puede dejar al orante sumido en una oscuridad sin respuesta de ninguna clase. Tal vez no responda como él desearía, pero sabe que Dios está ahí. c) Y en la estrofa 3ª, porque está seguro de la escucha misericordiosa de Dios. No se hace el desentendido, el sordo, el loco, sino que la certeza de que escucha sostiene toda su actividad orante y creyente. Un grito, una espera, una escucha, ésas son las sendas por las que la cercanía de Dios se va haciendo presente en la vida del orante. No son caminos que terminan de saciarle, pero le ayudan a mantener vivo el anhelo de la presencia plena y a olfatear esa presencia en la oscuridad de ahora.

Desde Jesús

¿Ha sentido Jesús en su vida la cercanía del Padre? Todo da a pensar que sí. Desde su anhelo inicial (Lc 2,49) hasta la entrega de su vida (Lc 23,46), porque nunca el Padre estuvo más cerca de Jesús que en ese momento de desgarro definitivo. Y luego la cercanía en sus caminos (Mc 10,18), en su contacto con la gente (Mc 3,35), en sus horas de soledad (Mc 9,2ss), de despiste hondo (Mc 14,36), de abandono (Jn 16,32). No podemos colegir por los Evangelios el nivel de cercanía a que Jesús ha llegado en la relación con su Padre, pero se intuye que fue hondo. El aserto de Jn ("el Padre y yo somos uno": Jn 10,30) no es una vaciedad, sino la más elemental realidad. Si Jesús no hubiera sentido y vivido fuertemente la cercanía del Padre no habría podido mantenerse ni en sus sueños, ni en sus decisiones.

Orar en comunidad

Se puede leer a dos coros por su carácter meditativo o tres lectoras cada una de las estrofas. La asamblea podría participar con un canon: “Tú, Señor, estás cerca”.

Contenido social

La cercanía ha sido siempre demandada a gritos en la sociedad humana. Siendo, como somos, animales "sociales", resulta que nuestras formas de vida, estando cerca físicamente, se hallan, a veces, a leguas de distancia anímicamente. De ahí, la mordedura de la soledad. Estar cerca, como escuchar, como acompañar son tareas urgentes para lograr una sociedad saludable. Por eso, ¿cómo hacer ver que la Palabra es una herramienta muy buena para el cultivo de la cercanía, de Dios y también de la persona? Acercarnos en el marco común de la Palabra, ésa habría de ser una preocupación. Muchos autores, poetas, escritores, hacen, además de una obra bella, una obra humana porque acercan en el ámbito de la palabra a muchas personas, a muchas conciencias, a muchas sensibilidades. Humanizan la sociedad. Sin palabra seríamos como islas.

SALMO 116

(Sábado, Laudes)

Contenido bíblico

Las religiones parece que a veces quisieran apropiarse del mismo Dios. El concepto de elección tiene el peligro de contener algo de eso: Dios me elige a mí y no a otro, a mí más que a otro, a mí y excluye al otro, etc. Si se hubiera hablado de un Dios de todos quizá habría sido un dinamismo útil. Israel había desarrollado una teoría espiritual de un Dios parcial: Dios es Dios de Israel, “nuestro Dios”, bondad para nosotros y furor para los que le abandonan (Esd 8,22), y no de los otros pueblos porque Israel es pueblo elegido. La novedad de Jesús estriba en que el deseo de Dios no está asentado sobre conceptos como el de elección, tan excluyentes, sino sobre un amor inclusivo pero desde la perspectiva de las pobrezas: si se quiere conectar con el Dios de Jesús es necesario el desplazamiento hacia las pobrezas porque ese es el objetivo de la propuesta. Este desplazamiento necesario lo pueden hacer todas las personas. Es, pues, un principio incluyente, pero en una determinada dirección.

Es que este escueto salmo habla de la elección para todos, pero sobre todo “con nosotros”, con Israel. Así, en la 1ª estrofa se amplía el horizonte y se incluye a todos los pueblos. Pero en la 2ª se vuelve al “nosotros”, a Israel.

Habrá que orarlo con mentalidad universalista: toda la realidad es obra elegida por Dios, nadie queda excluida, toda creatura lleva el alma incorruptible del mismo Dios (Sab 12,2).

Desde Jesús

Para Jesús el concepto de elección ha sido problemático, un conflicto en su mundo de conflictos. Se ha calificado a Jesús como hombre de conflictos. Los mismos evangelios lo han percibido así. Por eso, la tardía reflexión de Lc 2,34 lo califica de “bandera discutida” que trunca los anhelos de quienes María representa, el Israel que quiere ser fiel al Mensaje. Un Jesús que no es una solución para Israel, ya que este la quisiera a favor de su nacionalismo mesiánico, sino un problema más. Efectivamente, un judío que, conscientemente o no, dinamita el concepto de elección, es un verdadero problema para la fe judía. Jesús tuvo que lidiar en su interior con el conflicto provocado entre su indudable fidelidad a la fe judía y aquello otro a lo que iba llevándole su vida y que luego será la base de la propuesta de misión cristiana al mundo pagano que debe dejar totalmente de lado el concepto de elección, o que lo cambia por una elección para todos (Filp 3,12-15).

Orar en comunidad

El salmo está muy musicado. Por eso y por su carácter hímnico, merece ser cantado de manera vibrante.

Contenido social

En el comentario que hace en el Cap. II de la FT 69 a la parábola del samaritano y sobre la que se asienta la argumentación espiritual de la encíclica dice taxativamente: «La inclusión o la exclusión de la persona que sufre al costado del camino define todos los proyectos económicos, políticos, sociales y religiosos». Es decir, en el tema de la inclusión se halla la clave de la nueva economía. Y, tratando de concretar la tarea política de la inclusión, dice: « Las mayores angustias de un político no deberían ser las causadas por una caída en las encuestas, sino por no resolver efectivamente «el fenómeno de la exclusión social y económica, con sus tristes consecuencias de trata de seres humanos, comercio de órganos y tejidos humanos, explotación sexual de niños y niñas, trabajo esclavo, incluyendo la prostitución, tráfico de drogas y de armas, terrorismo y crimen internacional organizado» (FT 188).

Ahondando más, el documento apunta a la posibilidad de generar sistemas económicos alternativos, que entiendan que es preciso invertir en los lentos y frágiles y construir, a partir de ahí, un sistema económico basado en la dignidad: «Invertir a favor de los frágiles puede no ser rentable, puede implicar menor eficiencia. Exige un Estado presente y activo, e instituciones de la sociedad civil que vayan más allá de la libertad de los mecanismos eficientistas de determinados sistemas económicos, políticos o ideológicos, porque realmente se orientan en primer lugar a las personas y al bien común» (FT 108).

Y así se llega al cimiento ideológico de estos anhelos sociales: la dignidad humana. El documento afirma con claridad: «tenemos que volver a llevar la dignidad humana al centro y que sobre ese pilar se construyan las estructuras sociales alternativas que necesitamos» (FT 169). De eso se trata, de volver a poner en el centro la dignidad humana desplazada por un sistema económico de expectativas de ganancias que se lucra de los frágiles y que los descarta cuando son improductivos: «Mientras una parte de la humanidad vive en opulencia, otra parte ve su propia dignidad desconocida, despreciada o pisoteada y sus derechos fundamentales ignorados o violados» (122). La dignidad se convierte así en «la ley suprema del amor fraterno» (FT 39) y ha de vivirse con pasión, como realidad que, si falta, nos altere: «No es una opción posible vivir indiferentes ante el dolor, no podemos dejar que nadie quede “a un costado de la vida”. Esto nos debe indignar, hasta hacernos bajar de nuestra serenidad para alterarnos por el sufrimiento humano. Eso es dignidad» (FT 68).

SALMO 118,33-40 (He)

(Sábado, Hora intermedia)

Contenido bíblico

Hablar de una enseñanza del amor es, para muchas personas, un simplismo. Sin embargo, ir aprendiendo el amor es tarea y asignatura de toda la vida ya que no es una ciencia abstracta, conceptual, sino vital. Aprender el amor es imprescindible para entender algo del sentido de nuestra vida. La Palabra, según el salmo, quiere ser una ayuda para ese no fácil aprendizaje. Y ¿cómo lo hace? Muestra: demuestra, hace ver, descubre el sentido de las cosas, lo que hay debajo, desvela, ayuda a entender lo que solo aparece a primera vista, invita a una mirada sosegada. Además, enseña: pero no escolarmente, sino sapiencialmente, gustando de las cosas, exprimiéndoles el sentido, ahondando en nuestras actuaciones, un saber del todo personal. En tercer lugar, guía: orienta, da puntos de referencia, ilumina el horizonte para que tendamos a él, nos da marcas que nos llevan a un saber creciente sobre un amor vivido en obras. Y finalmente, inclina: empuja en una dirección, nos habla desde una orilla, la de los débiles, desde la que nos llama. Una manera de enseñar humilde, sencilla, callada, pero eficaz. La manera que llega al fondo, que no se detiene en lo de fuera. Y, por supuesto, no es una enseñar para la soberbia, para el aplauso, para el pago. Dejarse enseñar por la Palabra es dejarse enseñar para el amor.

Desde Jesús

Jesús ha enseñado "con autoridad", no solamente porque no repitiera el método de los rabinos, sino porque tenía autoridad, experiencia en los caminos del amor. De ahí le viene la autoridad (Mc 1,28). Él había bajado al sótano de la vida. Y esa fue su gran experiencia de amor, porque descubriendo en ese sótano nuestra debilidad, hizo un pacto de amor con nosotros, de no abandono. Sabía del amor y podía enseñar desde el amor. Era quien mostraba caminos de alternatividad, novedad y plenitud (Mc 10,17-22). Era quien enseñaba la Palabra con una novedad que la hacía radicalmente nueva (Mt 5,27-48). Era quien guiaba a otros no desde la superioridad, sino desde la propia experiencia (Lc 11,1-4). Era quien forzaba a inclinarse a actitudes de amor, como el perdón, desde su increíble capacidad de acogida y de perdón (Mt 18,21-35). Experto en enseñar el amor porque fue experto en vivirlo. De hecho, bien mirado, Jesús no ha hecho nada relevante por lo que los humanos suelen pasar a las páginas de la historia. Él únicamente ha amado a fondo. Eso ha sido suficiente para que su persona marcara un rumbo nuevo en el devenir humano.

Orar en comunidad

El salmo puede ser hecho a dos coros. Tras cada estrofa se podría intercalar, a modo de canon: “Muéstrame... enséñame… guíame… inclina”.

Contenido social

Decir que la sociedad está necesitada de amor es, lógicamente, una obviedad. Lo importante es mostrar cómo, en una sociedad como la nuestra, tan refractaria al amor como lo ha sido siempre la vida de los humanos, se le puede sugerir y animar a realizar ese curso de amor que haga que la vida se le aparezca con otro color, con otro sentido. Mostrar con un talante benigno la posibilidad de amar, aun en los casos más enconados, más anquilosados, más dejados por imposible. Enseñar amor en modos prácticos, más que teóricos, en pequeños proyectos elementales y directos que hagan ver a las claras que es el amor y únicamente él quien los sostiene. Guiar hacia el amor no como un maestro oficial, con superioridad, como si se supiera todo, sino como quien ha experimentado caminos sencillos de amor y los muestra y propone como útiles a quien de verdad esté interesado en este asunto. Empujar, inclinar al amor a no pocas personas que están "tocadas" por la hermosura del mismo y que, con una ayuda, con un planecillo que haga viable su anhelo, puede ocurrir que brote en ellas una veta de amor que las nutra y que alimente a quien está en su entorno. La tarea de enseñar, de construir, amor está más vigente que nunca y es tan necesaria como siempre.

SALMO 33

(Sábado, Hora intermedia)

Contenido bíblico

Muchos cristianos viven la experiencia creyente personalizando la realidad de Dios. Un Dios impersonal les resulta un no-Dios. Por eso mismo, y desde niños, sin mayor esfuerzo, viven la realidad de Dios en maneras altamente personalizadas. Dios es un “tú” magnífico enfrente de mi yo. Despersonalizarlo es quitarle la carne.

Incluso más: esa personalización se rodea de aprecio, de metáforas afectuosas (padre, madre) que logran colocar la realidad de Dios en el lugar de lo amado. La religión se vive entonces en modos de afecto que permanecen, en muchos casos, durante toda la vida. Por eso mismo, despersonalizar a Dios es congelarlo, llevarlo al terreno de la frialdad propio de una muerte. Si no tienen enfrente un Dios personal y querido parece que su fe se evapora.

Cuando se les dice que Dios es fuente de vida, cimiento del amor, entraña de la existencia, presencia entre presencias, etc., con ser expresiones fácilmente aceptadas, siguen pareciéndoles una realidad sin carne si el imaginario no elabora un tú.

El creyente adulto va experimentando la disolución del tú de Dios y la inmersión del yo personal en el no-tú de la realidad de Dios. No son cosas fáciles de explicar, pero se miden mejor por los efectos: escapar del tú de Dios conlleva la liberación del Dios fiscalizador que, aunque más diluido, aún sigue vigente en el paradigma religioso tradicional; alejarse del tú de Dios conduce al sentimiento de orfandad que deriva en adultez; escapar al tú de Dios lleva a morar con más hondura en el espíritu de lo creado sin tener que alimentar al devorador tú de Dios que demanda continuas alabanzas y ofrendas morales obligadas. Si las religiones tienen un efecto liberador, tal efecto debería verterse, en primer lugar, sobre la misma realidad de Dios que tanto ha configurado la opresión religiosa. Verse libre de Dios, por extraño que parezca, es uno de los mayores beneficios de quien empieza a vivir y sentir la experiencia creyente en las afueras.

Este salmo habla de la experiencia de Dios en los modos de un tú que escucha y salva de las angustias. Pero con la libertad de los hijos de Dios (Gal 5,1) podemos leer este salmo en la amplitud y profundidad de una experiencia que emplea formas más adultas de entender y vivir a Dios.

El salmo tiene una primera parte más experiencial (estrofas 1ª a 5ª) y una segunda más sapiencial (6ª a 11ª).

Desde Jesús

La mayoría de los grandes tratados sobre el Jesús histórico de los que hoy disponemos no dedican un solo apartado a la fe de Jesús. Hablar de aquel a quien se considera Hijo de Dios como de un creyente se ve obvio, superfluo o, mejor incluso, inapropiado. Aplicar a Jesús los trabajos, esfuerzos y dudas del creer no parece lo más adecuado. Sin embargo, dejar de lado este aspecto no es solamente negar de alguna manera el camino humano de Jesús, su ser persona histórica, sino que es despojarle de su más profundo itinerario interior. Así es: Jesús no es solo creyente para otros, sino también creyente para sí mismo; no solamente ofrece el mensaje a otros, sino que él elabora mensaje para su propia necesidad espiritual. Comprender a Jesús como un creyente no es solo afirmar lo evidente, sino que es asomarse y valorar maravillados los trabajos de fe de quien es revelador de la relación con Dios.

Orar en comunidad

Se podría hacer a dos coros o también la primera parte todos a la vez y la segunda, más sapiencial, una lectora.

Contenido social

Muchos cristianos, aun los que no se desplazan hacia las afueras, ante el hermetismo de las expresiones del antiguo credo, buscan formulaciones más adecuadas a su experiencia creyente. Y así abundan en las celebraciones “alteradas”, de las que luego hablaremos, credos distintos que tienen, eso pensamos, la intención no de alejar al creyente de la fe, sino la de mantenerlo en una fe que le resulte más viva. Y así brotan credos más vivenciales que traducen las viejas formulaciones nicenas en expresiones de corte literario más actual. O algunos credos están escritos desde la idea de la compasión de Dios que es fuente de la compasión humana y empujan a tal actitud de humanidad. Incluso los hay de contenido más social donde la formulación de una fe que empuja a comportamientos sociales de renovada corresponsabilidad.

CONCLUSIÓN

Llegados al final de este largo recorrido por más de cuarenta salmos, vemos cómo esas viejas oraciones encierran un potencial espiritual indudable, siempre que haya dentro un afán actualizador que aleje la rutina y una preocupación por conectarlos de alguna manera con el hoy. La honda experiencia de fe que anida en esas páginas puede ser la nuestra si somos capaces de alejar tales plegarias de la rutina que las hace inservibles. Más aún, leídas desde la perspectiva de Jesús devuelven brillo y atractivo a Aquel que conforma nuestra experiencia creyente. Además, nos unen más a la sociedad a la que prestamos nuestra voz cuando rezamos con los salmos: la sociedad reza por nuestra voz. Que el gozo de orar con los salmos no nos abandone nunca.

ÍNDICE

INTRODUCCIÓN ……………………………………………………………… 1

5,2-10.12-13 ……………………………………………………………………… 27

7 ………………………………………………………………………………………. 40

10 …………………………………………………………………………………….. 43

12 ……………………………………………………………………………………… 60

13 ……………………………………………………………………………………… 62

14 ……………………………………………………………………………………… 47

16 ……………………………………………………………………………………… 82

18B ……………………………………………………………………………………. 35

19 ………………………………………………………………………………………. 66

20,2-8.14 ……………………………………………………………………………. 69

23 ………………………………………………………………………………………. 50

24 ………………………………………………………………………………………. 98

25 ……………………………………………………………………………………… 116

26 ………………………………………………………………………………………. 85

27,1-3. 6-9 …………………………………………………………………………. 119

28 ……………………………………………………………………………………… 30

29 ……………………………………………………………………………………… 101

31 …………………………………………………………………………………… 104

32 ………………………………………………………………………………………. 53

33 ……………………………………………………………………………………… 137

35 ………………………………………………………………………………………. 72

40 ……………………………………………………………………………………. 122

45 ……………………………………………………………………………………. 126

46 ………………………………………………………………………………………. 75

47 ………………………………………………………………………………………. 93

50 ……………………………………………………………………………………….107

56 ………………………………………………………………………………………. 89

62,6-9 ………………………………………………………………………………… 10

99 ……………………………………………………………………………………… 111

109,1-5.7 ………………………………………………………………………….. 20

113A …………………………………………………………………………………. 24

116 ……………………………………………………………………………………. 131

117 ……………………………………………………………………………………. 17

118,1-8 ……………………………………………………………………………… 57

118,9-16 ……………………………………………………………………………. 79

118,17-24 ………………………………………………………………………….. 95

118,25-32 ……..…………………………………………………………………. 113

118,33-40 ……………………………………………………………………….. 134

118,141-152 …………………………………………………………..………… 129

140, 1-9 …………………………………………………………….…….…………. 2

141 …………………………………………………………………………………….. 6

149,1-6a.9b-14 …………………………………………………………………… 14

CONCLUSIÓN …………………………………… …………………………… 139

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